Alienación e ideología.
Materialismo histórico y comunismo
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Crítica al idealismo de Hegel: Para Hegel, “todo lo real es racional”. La
Historia es el despliegue dialéctico de lo que llama Espíritu o Razón
hacia un fin, la libertad, que ve realizada en el Estado liberal prusiano.
Marx discrepa de Hegel: La existencia del proletariado y sus condiciones
de vida es una prueba en contra de que se haya logrado la libertad plena
encarnada para Hegel en el Estado liberal democrático.
Para Marx no todo lo real es racional: ¿es racional la explotación de los
trabajadores de la sociedad capitalista industrial del siglo XX?
Marx considera que el pensamiento de Hegel es una filosofía que
encubre las injusticias y el mal social de la sociedad capitalista. Que el
fundamento de la Historia no es el despliegue de la Razón sino las
condiciones materiales de la vida de los hombres.
Marx toma de Hegel la noción de Dialéctica (para Marx el motor del
cambio es la lucha de clases), la noción de finalidad de la Historia (para
Marx es la sociedad comunista, sin clases), y el concepto de alienación.
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Marx y el concepto de “hombre”: Para Marx, el hombre no es
primordialmente un ser “teórico”, sino un ser “práctico”, activo, cuya
esencia es el trabajo: “la esencia humana no es algo abstracto inherente
a cada individuo; es, en su realidad, el conjunto de sus relaciones
sociales”.
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En la sociedad capitalista, el hombre en cuanto trabajador es un ser
alienado. Para aproximarnos al concepto, hagamos un breve análisis
semántico del mismo, al que puede encontrarse un origen triple.
Sentido económico: en este sentido alienación es la transmisión de una
propiedad de una persona a otra.
Sentido jurídico: transferencia de un individuo hace de su libertad a la
sociedad (Rousseau: contrato social).
Sentido teológico: acción por la cual Dios crea y produce el mundo.
En la alienación siempre se dan: 1) una dualidad de elementos, 2) la
acción de uno de ellos (sujeto) por la que se pone en contacto con el
otro, 3) el modo de entender esta relación (siempre bajo la forma de
acción productivo-transformadora), 4) el estado en que el sujeto activo
se encuentra respecto del que recibe la acción.
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Dado lo complejo del asunto, Marx utiliza dos términos para
referirse al concepto de alienación.
El primero, “exteriorización” (Entäusserung), en ella el hombre
(sujeto) se desposee de algo propio (su fuerza productiva, por
ejemplo). El segundo, “enajenación” (Veräusserung) que expresa
el hecho de que el hombre expropia o pierde algo de sí.
Pero cualquier acción transformadora de un sujeto (el trabajo,
por ejemplo) cambia el objeto sobre el que se aplica. Y al hecho
de que el producto de la acción transformadora de un sujeto no
le pertenezca a él sino a otro (aliud, en latín), Marx lo denomina
“alienación” (Entfremdung).
Marx: “El objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta
a él como un ser extraño, como un poder independiente del
productor…El trabajador se relaciona con el producto de su
trabajo como un objeto extraño”
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Pero no sólo lo alienado es el producto, sino también el productor:
la desposesión del producto implica también para Marx la negación
del trabajador, su no-realización. Así, el ser humano se convierte en
cosa, deviene en mercancía.
La alienación es negativa porque implica una pérdida de libertad,
una deshumanización, una conversión del “lo humano en lo animal”.
Como la alienación no es una situación natural sino histórica, Marx
se impone una doble tarea: 1) el estudio de la estructura económica
o modo de producción que produce la alienación, y 2) la
transformación práctico -política de la realidad social.
La alienación fundamental para Marx es la económica, que implica la
alienación social (la división en clases), la política (entre Estado y
sociedad civil), la religiosa (la religión tiene su origen en la miseria y
el desgarramiento de la vida social) la filosófica (la filosofía es
ideología, una interpretación falsa de la realidad)
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En un sentido general, cabe llamar ideología a un conjunto de ideas
o representaciones propios de una sociedad
en una época
determinada (religión, arte, derecho, filosofía…).
Sin embargo, en la medida que una ideología expresa la relación
del ser humano con su mundo social e histórico, las ideas que
forman parte de ella podrían representar la realidad social de modo
falso o verdadero.
El segundo significado de ideología, más restringido, sería el de un
conjunto de ideas que dan una imagen o una representación
falseada de la realidad y de las condiciones en que se desarrolla la
vida de los seres humanos.
Para el marxismo: a) lo que piensan los seres humanos es un
producto de la sociedad en que viven, b) la ideología tiene un
sentido negativo al estar formada por ideas falsas y falsificadoras, y
de las condiciones materiales de la sociedad en que surgen.
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Para Marx, las formas ideológicas de la conciencia tiene la función
de ocultar o desfigurar la existencia social e histórica que
caracteriza como alienación. La crítica marxista de la conciencia
tiene como propósito criticar y suprimir la situación alienada del ser
humano.
Cita de Engels: “ Indagar las causas determinantes que se reflejan en
las cabezas…de un modo claro o confuso, en forma directa o bajo
un ropaje ideológico, e incluso divinizado: he aquí el único camino
que puede llevarnos a descubrir las leyes por las que se rige la
historia en conjunto”
Por tanto, para Marx, la clarificación racional, el conocimiento
científico de la realidad sería el primer momento, el momento
teórico, de la crítica al modo capitalista de producción.
El segundo, sería el momento práctico, es decir, la programación y
la acción política destinada a la transformación revolucionaria de la
realidad por la clase obrera y sus aliados.
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El materialismo histórico de Marx implica la negación de las
autonomía del pensamiento y las ideas respecto de las
condiciones materiales de la existencia humana.
Frente la filosofía idealista afirma que “No es la conciencia del
hombre la que determina la realidad sino, por el contrario, la
realidad social es lo que determina su conciencia”.
F. Engels concibe el materialismo histórico como “la
concepción de la historia universal que ve la causa final y la
fuerza propulsora definitiva de los acontecimientos históricos
en el desarrollo económico de la sociedad, en las
transformaciones del modo de producción y de cambio, en la
consiguiente división de la sociedad en distintas clases, y en
las luchas de estas clases entre si”
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La estructura económica (llamada también infraestructura)
constituye la base material de la sociedad.
Tal estructura está constituida por las relaciones de
producción y las fuerza productivas.
Las relaciones de producción son las que establecen los
hombres de acuerdo con su situación en el proceso
productivo. Su expresión jurídica son las relaciones de
propiedad: en el modo de producción capitalista, la burguesía
posee los medios de producción (materias primas,
maquinaria, herramientas, dinero, talleres, etc.) y el
trabajador solamente posee la fuerza de trabajo.
Las fuerzas productivas las constituyen la fuerza de trabajo y
los mentados medios de producción. Las fuerzas productivas
se mueven en el marco de las relaciones de producción.
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Para Marx, la estructura económica de una sociedad
determina o condiciona una “supraestructura”, integrada por
las diversas formas de conciencia de una sociedad, que no
son sino el conjunto de representaciones (ideas, imágenes,
valores, etc) de una sociedad, cuyo rasgo principal es que
reflejan la ideología de la clase dominante y cuya función
básica consistiría en justificar y presentar como naturales las
condiciones de dominación.
El conflicto estalla porque el desarrollo de las fuerzas
productivas entra en conflicto con las relaciones de
producción, con las relaciones de propiedad, y se entra en
una fase de revolución social. En esta contradicción
impulsada por la lucha de clases veía Marx la posibilidad de
la destrucción del modo capitalista de producción y con ella
de la sociedad burguesa y la propiedad privada.
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En 1848 Marx y Engels redactan el Manifiesto Comunista.
La burguesía ha sido una clase social que ha simplificado las
relaciones de producción, dividido la sociedad en dos
grandes clases, burguesía y proletariado, e internacionalizado
el sistema capitalista a nivel mundial. Ha barrido, además,
todas las libertades, piensa Marx, menos la libertad de
comerciar.
El choque entre las dos clases seria una disputa por el poder
político, y tras la desaparición de las clases con la victoria de
la clase trabajadora y un periodo transitorio de una dictadura
del proletariado, Marx pensaba que el Estado como
instrumento clasista de dominación desaparecería dando
paso a una sociedad comunista y se extinguirá dando paso a
la sociedad comunista formada por “comunas” de
trabajadores organizadas de modo asambleario. En esta
sociedad cada trabajador no recibirá según sus capacidades,
sino según sus necesidades.
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La filosofía de Karl Marx