La Historia de la filosofía
como devenir cultural
Profesor Titular Consultante Rigoberto Pupo
Dr. en Filosofía. Dr. en Ciencias.
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Sumario
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I. ¿Qué es la historia de la Filosofía? / 4
II. Panorama de la Historia de la Filosofía Antigua / 6
III. Historia de la Filosofía en la Edad Media / 21
IV. Historia de la Filosofía en la Edad Moderna / 32
V. La Filosofía Clásica Alemana y su lugar en la historia
de la filosofía / 51
VI. Marx y Engels, fundadores del marxismo como
filosofía de la praxis / 60
VII. Panorama de la historia de la Filosofía
Contemporánea / 75
VIII. Filosofía y postmodernidad. Tendencias y problemas
/ 93
IX. Acercamiento a la Filosofía Latinoamericana / 202
X. Las Tesis sobre Feuerbach (A modo de conclusión) / 238
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¿Qué es la historia de la
Filosofía?
• Es ante todo historia del devenir cultural del hombre, en tanto
concreción de la actividad humana en sus cuatro atributos
cualificadores: conocimiento, valor, praxis, comunicación, fundado en el
sistema: necesidad, interés, fin, medios, condiciones de realización
humana.
• "…las filosofías, señala Hegel, son su propia época expresada en
pensamiento; pertenecen a su época y se hallan prisioneras de sus
limitaciones: el individuo es hijo de su pueblo, de su mundo, y por mucho
que quiera estirarse, jamás podrá salirse verdaderamente de su tiempo,
como no puede salirse de su piel" [1] Los filósofos, autores y corrientes
filosóficas no son fósiles intelectuales, ni reliquias del pasado: sus ideas
son parte viva del pensamiento y patrimonio intelectual de la
humanidad, constituyendo nuestra "segunda naturaleza", nuestro "nicho
ideológico" en sentido amplio. Las raíces de nuestro pensamiento se
hunden
hasta
el
siglo
VI
a.c.
(http.www.monografias.com/trabajos/geor/geor.shtml)
•
[1] Hegel, lecciones de historia de la filosofía, I, 17-18.
http.www.monografias.com/trabajos/geor/geor.shtml.
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Panorama de la Historia de la
Filosofía Antigua
• Se desarrolla en las siguientes etapas
1. Período cosmológico o presocrático
2. Período antropológico
3. Período sistemático
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1. Período cosmológico o presocrático
• Es el período en donde la ocupación central de estos primeros filósofos
era el interrogarse, el especular; el intentar explicar la variedad de cosas
que hay en el mundo, podemos avizorar un principio (arjé). Algunos
filósofos trataron de hallar este arjé en la naturaleza (Phycis), es por eso
que recibieron el nombre de naturalistas o físicos. Consideraban a este
principio como aquel del cual derivan todas las cosas, del cual constan,
al cual retornan, permaneciendo siempre este principio permanente e
inmutable a través del aparecer, cambiar y desaparecer de todas las
cosas singulares. Esta preocupación por el arjé se respondía por el
interés de poder responder a estas preguntas: ¿Cómo se explican el
orden de las cosas?, ¿Cómo encontrar la sustancia o fundamento?
• En este período podemos ubicar las siguientes escuelas filosóficas:
• La escuela de Mileto
• Los pitagóricos
• La escuela de Elea
• La escuela de Éfeso
• Escuela atomista
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2. Período antropológico
• Este período se caracteriza por interés del hombre por el hombre,
alrededor del 450 a.c. Atenas se convirtió en el centro cultural del
mundo griego y el bastión de la democracia esclavista en
asambleas populares y tribunales de justicia establecidos. En
aquella época todo ciudadano tenía que conocer y participar de
los asuntos públicos del Estado.
• En aquella época todo ciudadano tenía que conocer y participar
de los asuntos públicos del Estado. Para ello surgieron un grupo
de maestros llamados: sofistas (sabios). Los sofistas eran
maestros que conocían bastante; así tenemos a Protágoras quien
estableció que las normas morales están relacionados con las
costumbres de la sociedad, por ello no hay normas absolutas.
Ante ello Sócrates intenta demostrar que existen algunas normas
absolutas y universales.
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Los sofistas
• Significa literalmente sabios y, eran un conjunto de personas que
florecen en el siglo V caracterizados por:
• Incluyen disciplinas humanísticas entre sus enseñanzas (retórica,
derecho, moral, política…) útiles para el ejercicio del poder, porque sus
enseñanzas se destinaban a hijos de comerciantes ricos.
• Son los primeros profesionales de enseñanza.
• Se basan e principios básicos como:
• Escepticismo (la verdad absoluta no existe) y el
• Relativismo (aunque la verdad exista, no podrá ser conocida).
• Consecuencias de su aparición
• La visión externa de la filosofía, conduce al escepticismo, afirmando que
la verdad no existe.
• Los comerciantes y mercaderes pagan mucho dinero para preparar a sus
hijos.
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Sócrates
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Nació aproximadamente en el año 469 a.c., se conoce su vida y reflexión filosófica
a partir de sus discípulos, porque no ha dejado escrito alguno. Su filosofía es
opuesta a las de los sofistas, trata de demostrar la trivialidad del saber filosófico,
y frente a los retóricos discursos sofistas, utiliza diálogos cortados de preguntas y
respuestas. Esta disputa fue de carácter político, moral y científico.
Sus planteamientos son los siguientes:
El conocimiento verdadero no es aquel que poseemos acerca del mundo, sino el
conocimiento de nosotros mismo: "CONÓCETE A TI MISMO" (adquiere
conciencia de tus errores, siente vergüenza ante ellas para superarlas y
alcanzaras la verdadera sabiduría)
Su método es la mayéutica o arte de hacer parir ideas, que en su momento
negativo (ironías) permite que el sujeto se dé cuenta de su ignorancia, mientras
que en su momento positivo, el sujeto llega al conocimiento que subyace en sí
mismo, de ahí su frase "SOLO SÉ QUE NADA SÉ".
Le interesa el problema de la moral, estableciendo que las virtudes como la
belleza, la verdad, la justicia, no existen en la naturaleza, sino que cada hombre
trae consigo al mundo las ideas sobre la virtud, para esto utiliza la mayéutica.
Arriba a la verdad tomando como punto de partida situaciones cotidianas para
llegar a lo general (inducción).
Establece que la felicidad del ser humano radica en la virtud.
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3. Período sistemático
Se caracteriza por la
sistematización del conocimiento
y todo el saber humano hasta
ese momento histórico.
Aparecen los grandes sistemas
de Platón y Aristóteles que
continúan sus discípulos y
exégetas.
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PLATÓN
• (437 – 437 a.c.). Nació en Atenas, probablemente. De familia
aristocrática, tanto él como sus parientes se creían descender de dioses
(de Neptuno, en este caso), para justificar así la superioridad de su
linaje. A los 20 años conoce a Sócrates, sintiéndose inclinado hacia la
acción política (entre los Treinta Tiranos de Atenas hubo dos parientes
suyos y varios conocidos, lo que explica quizás su escaso interés por la
democracia), y se desilusionó cuando condenaron a muerte a Sócrates
(acusado de corromper a la juventud, no dar culto a los dioses y de
inducir demonios, fue maestro de violentos tiranos como Alcibíades y
Critias). Sostiene que solo la filosofía puede mostrar donde está la
justicia.
• Su propuesta con respecto al problema del ser es:
• Platón influenciado por los grandes problemas que afectaban a su ciudad
(la gran inestabilidad política y social, y el relativismo sofistico) postuló
a ésta la existencia de un mundo que no está sujeto al cambio y a la
inestabilidad propia del mundo que nos rodea, en el cual estamos y que
es, captado por nuestros sentidos, es aparente, superficial y, lo denomina
mundos sensible. Considera que a través de la razón podemos llegar al
mundo de las ideas donde se encuentran la esencia última de las cosas,
del mundo sensible.
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ARISTÓTELES
• (384 – 322 a.c.), nacido en Estagira (Macedonia) cuyo padre era
médico del rey de Macedonia. Fue maestro de Alejandro magno, y
en el 335 fundó en Atenas su escuela cerca del templo de Apolo
llamado Liceo (escuela peripatética o Liceo), y se dedica a ella
hasta que muerto Alejandro Magno (323), el partido
antimacedónico lo acusa de impiedad, obligándolo a retirarse a
Calcis Eubea, Grecia, en donde muere.
• Con respecto al problema del ser Aristóteles planteó:
• Que el objeto de la filosofía de investigación del ser en cuanto a
ser, es decir, indagar los principios y causas de seres, en cuanto
seres. A diferencia de Plantón, plantea que la esencia del ser no
se encuentra en las ideas, sino que tiene que ser buscada en las
cosas mismas y no fuera de ellas. El ser es la sustancia que existe
y que puede ser pensado en sí y en sí, es la realidad concreta, el
individuo (entendido como singular o particular). Ejemplos; la
tierra, el fuego, el agua y todas las demás cosas, que van desde
las sillas donde nos sentamos hasta nosotros mismos, la
sustancia es pues en individuo. Unidad de materia y de forma.
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Aristóteles
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Teoría de las causas. Aristóteles plantea que las condiciones o causas de la
existencia de la sustancia (ser) son cuatro:
Causa material (materia). Aquello de lo que una cosa esta hecha: madera – causa
material de la silla.
Causa eficiente. Llamado también agente, es de quien procede el movimiento y
permite que las cosas lleguen a lo que son. Ejemplo: un carpintero es la causa
eficiente para que la madera se transforme en silla.
Causa formal. Es la esencia de las cosas, provista de forma, la cual permite
mediante su acción que la materia se actualice y se convierta en realidad.
Ejemplo: el modelo que el carpintero tiene de la silla, va ha permitir darle forma
a la materia (la materia).
Causa final. La finalidad de las cosas, la cual es propia o inmanente del ser o
sustancia. Ejemplo: la silla hecha por el carpintero va ha servir para sentarnos.
La razón de ser de la silla es el uso que se le va ha dar.
Acto o potencia.- se ha mencionado las causas del ser aristotélico, la materia y la
forma coexisten en la sustancia o ser, son una unidad; pero su desarrollo consiste
la materia ya posee en sí la posibilidad (potencia) de convertirse en materia con
alguna forma particular y esto se va concretando en una serie de acciones que la
llevan a esa forma (acto). Así por ejemplo el escultor que crea una estatua.
Es así que Aristóteles concibe que la naturaleza está en constante movimiento,
desarrollo, proceso en que la materia cobra forma, es decir, como paso de la
potencia al acto.
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La lógica aristotélica
• Aristóteles fue el fundador de la lógica,
aunque tuvo su precedente en la dialéctica de
Platón, para él la lógica es el instrumento de
la ciencia, porque piensa que no hay ciencia,
sino de lo universal y necesario. La ciencia
explica la realidad deduciéndola. El silogismo
expresa una relación de inclusión, teniendo
tres elementos; una premisa mayor, una
premisa menor y una conclusión.
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PERIODO HELENÍSTICO
ROMANO (IV a.c. – V d.c.)
• Comprende las etapas de expansión y conquistas de Alejandro
magno, así como el auge y consolidación del Imperio romano.
• A mediados del siglo II Roma absorbe la cultura griega
helenizándose, corresponde también al AUGE Y DECLIVE DEL
ESCLAVISMO que estuvo marcado por rebeliones de esclavos,
luchas emancipadoras contra el Imperio romano. Todo esto llevó
a los pueblos a una crisis económica, social, política y cultural y
dentro de ella, la crisis moral. Es a partir de estas crisis que
muchas corrientes filosóficas nacidas en esta etapa, tuvieron
como tema de reflexión principalmente el problema moral y la
búsqueda de la felicidad humana. Así tenemos las siguientes
corrientes:
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EL CINISMO
• Escuela filosófica fundada por ANTÍSTENES y tuvo como su máximo
representante a DROGENES DE SINOPE, se le conoce también como
escuela socrática menor, porque surge después de Sócrates con los
cirenaicos y los megáricos, posteriormente el cinismo se difundió hasta el
período helenístico romano.
• Cinismo viene de cínico, que significa perro, así los llamaban, de manera
despectiva, a estos filósofos por el modo de vida que adoptaron, pues los
cínicos se caracterizan por:
• Rechazar los progresos de la civilización, el politeísmo y la diferencia de
clases.
• Abogar por la limitancia de las necesidades del hombre (ascetismo).
• Despreciar las normas morales, sociales, la decencia, costumbres y
cultura.
• Renunciar a las riquezas, a la gloria y a la satisfacción de los sentidos.
• Expresar la mentalidad de las capas democráticas
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LOS CIRENAICOS
• Fundada por ARISTIPO DE CIRENE, un sofista
agregado, tiene profunda semejanza con la cínica.
Para Aristipo el bien supremo es el placer, el problema
consiste en que el placer no debe dominarnos, sino que
nosotros a él. Además, el placer se convierte en
desagrado cuando nos domina y altera, al mismo
tiempo el cirenaico tiene que seleccionar sus placeres
para que estos sean demorados, así el hedonismo tiene
una extraordinaria semejanza con el ascetismo de los
cínicos.
• El cosmopolitismo es propio de los cirenaicos.
Presenta también rasgos helenísticos, y exagera los
aspectos de Sócrates.
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EL ESTOICISMO
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Fundado por ZENÓN DE CITIUM, en la isla de Chipre, dictó sus enseñanzas
por el Pórtico de Pocila (stoa), por eso se denominó Filosofía del Pórtico o
Estoicismo. Se consideran estoicos kosmopolites o ciudadanos del mundo.
Divide la filosofía en: física, lógica y ética.
En la física sostienen que el fondo del ser es la fuerza, la tensión, la energía.
La fuerza es la esencia de las cosas que supone un principio activo; la materia
es pasiva, el pensamiento o la razón son activos. Estos dos procesos son
separados por la abstracción. La razón obra en el seno mismo de las cosas, no
encima de ellas; esta razón interior es a la vez el destino y la providencia del
mundo; pues todo se encadena racionalmente y dios es esa razón que obra y
lucha en el Universo. Panteísmo estoico.
En el campo de la ética, busca la felicidad suprema en una actividad constante
y armoniosa con la naturaleza, pues la conducta del hombre debe orientarse a
la naturaleza (monoteísmo panteísta).
Se interesó para que el hombre alcanzase la felicidad, suprimiendo las
necesidades y placeres materiales, despreciando todo lo convencional, lo
natural. La felicidad es consecuencia de la virtud. Su lema es: LO BUENO ES
LA ARMONÍA CON LA NATURALEZA.
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El EPICUREÍSMO
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Denominada también escuela del jardín, fue fundado por:
EPICURO DE SAMOS (241 – 270). Dividió la filosofía en física, lógica y ética.
En la física asumió el materialismo atomista de Demócrito, que todo
conocimiento proviene de los sentidos, toda existencia se reduce a la materia,
que está constituida por átomos que se mueven en el vacío. El destino no
gobierna todas las cosas.
Sostiene que la lógica debe elaborar los cánones, según los cuales reconocemos
la verdad.
En la ética, el placer es el bien y la verdadera sabiduría eliminando todos los
hechos que turban el equilibrio entre cuerpo y alma, lo que conlleva a una vida
placentera, pero que deje al hombre dueño de si mismo (libre arbitrio), que
excluya los placeres de los sentidos. El ser es la razón de ser de la vida:
COMAMOS Y BEBAMOS QUE MAÑANA MORIREMOS (Epicuro). En suma,
el placer más el máximo mal es el dolor. Epicuro distingue dos tipos de placer:
el placer en el movimiento y el placer en descanso (ausencia del dolor, el
verdadero placer duro, placer sin mezcla de esfuerzo y pena), el epicureísta
huye de la familia, de la vida política, de la vida pública, institución, se aleja
de la religión, porque estas son fuentes de turbación humana que dificultan
alcanzar el sumo bien. Las cuatro reglas de la moral epicúrea son:
Procurar los placeres que no tenga en consecuencia alguna pena.
Huir de los placeres que no llevan en sí a placer alguno.
Huir de los placeres que puedan privarnos de un placer mayor y produzcan
más pena que gozo.
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Soportar las penas que nos eviten penas mayores o nos proporcionen un placer
Escepticismo
• Fundado por PIRRÓN DE ELIS (356 – 275) y continuada por
TIMÓN, en el período de Alejandro magno. Sostiene que las cosas
son absolutamente incognoscibles. Su ideal es la conquista de la
ATARAXIA, para comprender el estado del espíritu, escepticismo
viene de skepis que significa visión, examen, duda, y duda del
conocimiento de las cosas.
• Timón decía que, concedo que la miel parezca dulce; mas no
acepto que lo sea en sí. Por su parte ARCESILAO afirmaba; solo
sé una cosa, que no se nada, y aun esto no lo sé a ciencia
cierta.
• Sostiene que el espíritu es incapaz de conocer la verdad y la
tendencia a desconfiar de las cosas exigentes. El escepticismo
duda de la existencia del mundo exterior, pero cree en la
realidad del mundo espiritual. El escéptico se contenta con ver y
se rehúsa a juzgar (afirma: negar). Esta escuela trató de revivir
el sensualismo relativista de Protágoras.
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El eclecticismo.
• Proviene de eclécticos, que significa que elige.
Se origina en Alejandría, esta escuela no
quiere depender de sus principios. Como
producto de su confusión logra conciliar y
combinar corrientes filosóficas, extrayendo lo
verdadero y eliminando lo falso. Es una
escuela con doctrina propia; pero que concilia
elementos del panteísmo, aristotelismo y del
escepticismo. Sus representantes: Marco Tulio
Cicerón, Panesio de Rodas, Filón de Larisa,
Posidonio, Andrónico de Rodas, Galeno de
Pérgamo, L. Annos Séneca, Musonio Rufo.
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EL NEOPLATONISMO
• PLOTINO (204 – 270 d.c.)
• Fue el fundador del neoplatonismo, natural de
Egipto. Es idealista y para él la causa de todo
lo que existe es Dios. Sostiene que lo primero
que nace de Dios es el intelecto universal, o
sea el mundo de las ideas, luego aparece el
alma y finalmente el mundo sensible. Sus
discípulos más destacados fueron: Porfirio,
Jámblico y Proclo. Fue panteísta y
antimaterialista. Panteísta, porque para él no
hay diferencia entre Dios y el mundo (el
mundo de Dios).
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Historia de la Filosofía en la
Edad Media
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A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su
reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su
interés en Dios. La filosofía helenística había dado una orientación práctica al
saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del
epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. A lo largo de
los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y
otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de
felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos.
Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los
primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la
filosofía, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un
instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino
también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. Surge
de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre
filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los
cristianos, los musulmanes y los judíos.
El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando
subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la
sociedad, etc. al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que
suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en
diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso
a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino,
que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la
independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.
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EL FEUDALISMO
• Hablar de filosofía medieval significa remontarse al
feudalismo, a los señores feudales, los reyes y el papa,
quienes poseían inmensas hectáreas de tierras. Pero
¿COMO ES QUE DE UNA SOCIEDAD ESCLAVISTA
SE PASÓ A UNA SOCIEDAD FEUDAL?, se considera
las sublevaciones de los esclavos, las invasiones de los
bárbaros que condujeron a la caída del imperio
romano de occidente. Este nuevo régimen de la
sociedad feudal tuvo su apoyo en la ideología cristiana
durante largos siglos, el catolicismo dominó la
ideología de la Edad media occidental. Pero ¿CÓMO
LA IGLESIA CATÓLICA TUVO TANTO PODER EN
AQUELLA ÉPOCA?, la iglesia poseía una tercera
parte de todas las tierras de labor, monopolizando así
mismo la cultura. Las escuelas estaban en las manos
del clero, y la filosofía se hallaba al servicio de la
religión.
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LAS FILOSOFÍAS ORIENTALES
• No se trata de una filosofía original ya
autónoma, procede ante todo de los
griegos, en especial de Aristóteles y de
algunos neoplatónicos. Pero por otra
parte influye también el Cristianismo en
el pensamiento musulmán y judío,
correspondiendo a la España Árabe el
primer puesto en la Edad media
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LA FILOSOFÍA ÁRABE
• Los árabes saben de Aristóteles por medio de los sirios
en el siglo VII, siendo una fuente indirecta, traducen
los textos aristotélicos, pero conociéndolo como un
Aristóteles desfigurado por los comentarios platónicos.
Los árabes fueron los grandes comentadores de
Aristóteles, sobre todo Averroes.
• La filosofía era también una escolástica musulmana,
la interpretación del Corán es su principal tema,
guardando cierto paralelismo en su filosofía con
Occidente. Luego surge la filosofía judía y en torno a
estas tres religiones, se forman tres escolásticas que
se influyen recíprocamente.
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LOS FILÓSOFOS ÁRABES EN
ORIENTE
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ALKINDI ALFARABI
Muerto hacia 950; no se limita a la traducción, sino que se consagra al
pensamiento de Aristóteles, e introduce la teoría del intelecto agente
(distinción entre la esencia y la existencia), como forma separada de la
materia.
AVICENA (980 – 1037)
Fue filósofo, teólogo, y uno de los más grandes médicos de todo el mundo islámico
y de toda la Edad media. Su obra más importante; al-sifa (la curación), es una
suma de su filosofía de inspiración aristotélica. También escribió al-nâyat (la
salvación) y otros tratados. Influyó mucho la metafísica de Avicena en la
escolástica cristiana, introdujo la noción de intencionalidad que ejerció una
influencia fecundamente en Tomás de Aquino y dejó una huella hondísima en
toda la filosofía posterior.
Aparece también un movimiento teológico ortodoxo, enlazado en la mística del
sofismo, influido fuertemente por el cristianismo y por corrientes indias
neoplatónicas.
ALGAZEI
Autor de dos libros: La destrucción de los filósofos y la renovación de las ciencias
religiosas. Siendo un místico ortodoxo y no panteísta, a diferencia de otros árabes
que aceptan las teorías de la emanación.
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LOS FILÓSOFOS ÁRABES
ESPAÑOLES
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La España árabe se centraba en Córdoba, y mientras la filosofía oriental va
decayendo, en España está en auge, y es continuación de la rama de Avicena,
desde fines del siglo XI, y en todo el XII, aparecen en occidente varios pensadores
musulmanes: Avempace (idn Bajda), que murió en 1138; Aben Tofail (1100 –
1185) y, sobre todo Averroes.
AVERROES (1126 – 1198)
Nació en Córdova, fue médico, matemático, jurisconsulto, teólogo y filósofo.
Dante en La Divina comedia lo considera: Averrois, che´l gran comento feo
(comentador por excelencia).
Tuvo la influencia de la eternidad del mundo (materia y movimiento) siendo para
él la materia una potencia universal, este proceso se realiza eternamente y es
causa del mundo sensible y material. Cree que el intelecto humano es una forma
inmaterial, eterna y única. Por esta razón la conciencia individual se desvanece y
solo permanece la específica, negando también la inmortalidad personal.
Averroes establece relaciones entre el ser y el saber, distinguiendo tres clases de
espíritus: los hombres de demostración, los hombres dialécticos, y los hombres de
exhortación, satisfechos con la oratoria y las imágenes. Dice que el Corán tiene
diversos sentidos, de acuerdo a la forma de interpretación, llegando hasta que
pueda ser verdadera para la teología y falsa en filosofía, o viceversa.
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LA FILOSOFÍA JUDÍA
• Se desarrolla bajo el influjo de los árabes en los siglos XI y XII. Su
filosofía es parecida a la árabe, con aportaciones neoplatónicas y
místicas de la cabala (sistema de interpretación mística y alegórica del
Antiguo Testamento). Su filosofía está ligada a la teología.
• AVICEBRÓN (Ibn Gbirol),
• Vivió en la primera mitad del siglo XI y fue conocido por los cristianos
por su tons vitae su tesis se basa en que el alma está compuesta por
potencia y acto (de Aristóteles), pero que Avicebron las considera
material.
• MOSES BAR MAIMÓN (1135 – 1204)
• Nació en Córdoba, siendo contemporáneo con Averroes. Su obra
principal es la guía de perplejos. El propósito del libro es
armonizar la filosofía aristotélica Judía. El objeto de la filosofía
y la religión es el conocimiento de Dios. Maimón dice en Tratado
que esos conocimientos están dudosos. Su teología es negativa.
Se dice de Dios lo que no es, su esencia es inaccesible, pero no
sus efectos.
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LA PATRÍSTICA
• Época de los Padres de la Iglesia, en la cual
predomina el Platonismo, a través de la influencia
Agustiniana. Cuando el Cristianismo nació, provocó la
suspicacia y la hostilidad de los judíos, autoridades
políticas intelectuales y escritores pagamos, vertiendo
sus críticas contra el Cristianismo, con base en
argumentaciones filosóficas. Así encontramos en
algunos padres apologistas algunos escritos filosóficos,
como Flavio Justino, Taciano y Aténagoras, y al norafricano San Agustín que considera que la historia
entera es la lucha entre los fieles en Dios y los
partidarios de Satán que organizan la ciudad terrena.
Húndanse en la Roma construida por los hijos de
Caín, predicaba. Decía que en su propio suelo alzará el
eterno y universal poder de Dios.
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LOS GNÓSTICOS.
• Fue el principal movimiento herético, tiene relación
con la filosofía griega (ideas neoplatónicas), el
problema del Gnóstico es la realidad del mundo, y del
mal. Su posición es dualista: el bien (Dios) y el mal (la
materia), siendo el mundo para ellos una etapa
intermedia entre lo divino y lo material. Su idea
fundamental es la restitución de las cosas a su propio
lugar. Evidentemente, estas ideas se concilian con los
textos cristianos, recurriendo a su interpretación
alegórica muy forzada y por ello caen en la herejía. El
gnosticismo llegó a constituir una iglesia heterodoxa
al margen, fue muy grande, sobre todo hasta el
concilio de Nicea en el año 325.
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LOS APOLOGETAS.
• Frente a las discusiones cristianas y a la polémica pagana, los
apologetas defienden al cristianismo, los más importantes son Justino,
que fue canonizado por sufrir el martirio, y Tertuliano. Posteriores y de
menor importancia son Cipriano, Arnobio y Lactanuo. Se encuentra en
todos estos una profunda posición en su actitud ante la cultura griega, y
en especial, la filosofía.
• JUSTINO MÁRTIR (100 – 165)
• Conoció y estudió la filosofía griega antes de convertirse al
cristianismo, y la utiliza para exponer según él la verdad
cristiana, sirviéndose de las ideas helénicas. Hay en él, por
tanto, una aceptación del pensamiento nacional de los gentiles,
que contrasta con la hostilidad de tertuliano.
• TERTULIANO (169-220)
• Escribió libros como: apologétices, De Idolatría, De ánima. Fue
enemigo del gnosticismo y de toda la cultura de la gentilidad,
incluso de la ciencia racional. Al volverse contra los agnósticos
se vuelve también contra la filosofía, diciendo que, la certeza de
la revelación la funda de incomprensible, en su imposibilidad
racional y que culminan en un credo quia absurdum. Pero con
toda su oposición apasionada a la especulación helénica,
tertuliano le debe mucho, y sus escritos están penetrados del
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influjo de los filósofos griegos.
LOS ANTIAGNÓSTICOS
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Padres de formación y lengua griega, combatieron el gnosticismo, desde San
Ireneo (siglo II) hasta fines del siglo IV en San Ireneo, uno de los fundadores de
la dogmática en oriente, se opone la fe a la iluminación especial de los gnósticos, y
le permite a la iglesia volver a su seguridad y continuidad que era amenazada por
el movimiento agnóstico.
CLEMENTE DE ALEJANDRÍA (150 – 215)
Escribió los stromata, un libro ecléctico lleno de ideas filosóficas griegas. Valora la
razón filosófica, tiende a una verdadera comprensión; pero cristiana,
subordinando a la fe revelada, que el criterio supremo de la verdad, y la filosofía
están en una etapa previa para llegar a ese saber más alto que ninguno.
ORÍGENES DE ALEJANDRÍA (185 – 253)
Discípulo de clemente, escribió la obra "de principiis". Vivió de 185 a 184. Está
también influenciado por la cultura griega; recoge todo el mundo de ideas que
fomentaban en el siglo III en Alejandría. En Orígenes tiene una significación
especial la doctrina de la creación, decisiva para toda la filosofía posterior, que
interpreta la producción del mundo de la nada, por acto de la creación de la
voluntad de Dios. La heterodoxia amenazaba siempre a Orígenes en aquellos
primeros siglos de insuficiente precisión dogmática, en donde la iglesia no poseía
su cuerpo doctrinal maduro que se dará a partir de la teología agustiniana.
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SAN AGUSTÍN DE HIPONA (354 – 430)
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Enseñó Retórica en Cartago, Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. Sus discusiones
parten de la Biblia y la existencia de Dios. Defensor del Cristianismo, elaboró la mayoría de
sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelogianismo, dos
movimientos heréticos cristianos.
¿Cómo?
Considera al hombre formado por tres elementos: cuerpo material, y lo toma como
instrumento para el uso del alma; el alma, define "cierta sustancia dotada de razón que está
allí para regir el cuerpo" la considera como causante de todos los males. También considera al
alma como inmortal y una necesidad que nos explica del ser del hombre en la búsqueda de la
felicidad plena, a la cual solo se llega en la eternidad.
¿Por qué?
Su pensamiento tiene una clara influencia platónica, diferenciándose de esta, en que está
basado en la fe del cristianismo, desea acercar más el hombre a Dios, ampliando su visión
antropológica basándose en Dios y mostrar en le hombre un carácter netamente del reflejo de
Dios. Aplica esta teoría tomando como punto de partida la concepción teológica; se basa en
que si el hombre fue creado a semejanza de Dios, por el método reflexivo, comienza a
demostrar la tridimensionalidad del hombre: la moral, inteligencia y voluntad, así como Dios
está constituido por el Padre, el Hijo y el Espíritu santo.
¿Para qué?
San Agustín quería mostrar al hombre como imagen de Dios, acercar más el hombre hacia
Dios, crear una conciencia hacia Dios. Es entonces que San Agustín en su incesante búsqueda
nos muestra que en el hombre se esconde una trinidad parecida a Dios. Gracias a su forma de
filosofar San Agustín adquiere la importancia entre los padres y doctores de la iglesia, la cual
es comparable a la de San Pablo entre los apóstoles.
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LA ESCOLÁSTICA
• Abarca las actividades intelectuales, artísticas filosóficas y teológicas
que se ejercían en las Escuelas y Universidades medievales. Presenta
estas características:
• Mientras la filosofía antigua fue la de un pueblo y de unos individuos, la
escolástica fue la filosofía de la sociedad cristiana, que trascienden las
características de los individuos y de los pueblos.
• Respeto la autoridad en las formas de la tradición y la religión revelada.
• La revelación divina era concebida como una norma, una ayuda para la
razón.
• Un problema fundamental fue el de los universales.
• Cuando hablamos de universales hablamos de ideas conceptos generales
que engloban a los elementos particulares. ¿Estos universales existen
fuera de las cosas materiales concretas o están presentes ya en las cosas
mismas?, ¿nuestro conocimiento se mueve de la sensación al concepto, o
del concepto a las cosas?
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Dos posturas antagónicas.
• Realismo. La existencia de los universales como entidades ideales o
modelos que son anteriores a las cosas particulares. Primero existe el
hombre en general como idea, después como producto de esta idea
existen los singulares.
• Representantes: Juan escoto de Erígena (810 – 877), san Anselmo de
Canterbury.
• Nominalismo. Insiste en la exclusividad de las cosas particulares y
reducen los universales a la designación de las cosas individuales,
tomando datos de los sentidos, por lo tanto no existe el hombre o la casa
en general. Estos no son más que los nombres con que designa a un
conjunto de hombres o cosas individuales.
• Representantes: Berenguer Tours (1000 – 1088), Juan Rocelino (1050 –
1088), Guillermo de Ockham (1280 – 1349).
• Su máximo representante es Tomás de Aquino, quien analizó el
problema de las dos verdades (verdad en la fe y de la razón)
desenvolviéndose sin contradecirse una a otra, aunque ciertas verdades
de fe no podrán ser demostradas como la existencia de Dios. Esta última
tesis como otras no menos importantes, razón por la cual se le considera
haber conciliado cristianismo con aristotelismo.
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REALISMO
JUAN ESCOTO DE ERÍGENA (810 – 877)
• Panteísta irlandés, su obra constituye el primer
gran ensayo medieval de un sistema filosófico
que explique los dogmas teológicos. Aspiraba a
la constitución de una filosofía en una religión
verdadera. Dios es la naturaleza creadora e
increada; de él procede la naturaleza creadora y
creada, esto es: las ideas, lo inteligible. Le sigue
la naturaleza increada, representada por el
mundo sensible. El último elemento es la
naturaleza que no ha sido creada ni es tampoco
creadora; esta naturaleza es nuevamente Dios.
• Su obra principal: "División de la naturaleza", es
una obra que contiene el panteísmo. Da
prioridad a la razón, de tal manera que
estimulaba las herejías y fue condenado por el
oficialismo como seudo ciencia.
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Otras figuras destacadas
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SAN ANSELMO DE CANTERBURY (1033 – 1109)
Realista italiano. En su obra "Proslogion", expone la prueba ontológica sobre la existencia de
Dios, "tú (Dios) eres algo mayor de lo cual nada puede pensarse… y, no solo puede existir el
entendimiento y por lo tanto existe fuera de toda duda, tanto en el entendimiento como en la
realidad" (cap II). Gaunilo lo refutó con el ejemplo de una isla perdida que solo existe en el
entendimiento, no en la realidad.
GUILLERMO DE BUENAVENTURA (1070 - 1121)
Realista francés, su pensamiento se constituye en que los géneros y las especies están
presentes en cada individuo, sus diferencias son meramente incidentales. (Ibid, pp. 274,275).
SAN BUENAVENTURA (1221 – 1274)
Místico realista italiano, su nombre es Juan de Fidanza, nació en Bagnorea de
Toscaza; estudió en París como discípulo de Alejandro de Hales, pensador
interesante, que como sucesor de Alejandro fue gran amigo de Santo Tomás. En
1257 fue nombrado general de la orden y abandonó la enseñanza; murió cuando
tomaba parte del Concilio de Lyon, en 1274. La iglesia le ha dado el nombre de
Doctor Seraphicus.
Sus obras: Los comentarios a las sentencias, Las cuestiones disputa, El de
reductione artium ad theologiam, El brevilogiu y, sobre todo El itinerarium mentis
in deum (itinerario del alma hacia dios). En sus obras considera que el fin de todo
conocimiento es Dios, que se le puede conocer a Dios a través de la naturaleza, por
sus vestigios: pero respecto a Dios y el alma no admite que sean conocidos, como
las demás cosas que son percibidas por nuestros sentidos, sino directamente; Dios
es luz, y este conocimientos según Buenaventura se hace por la razón de la luz
increada.
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LA FILOSOFÍA ARISTOTÉLICO –
ESCOLÁSTICA
•
La íntima unión de teología y filosofía que se llama escolástica es algo
diferente del pensamiento aristotélico. Pero ¿como aplicarlo a los
problemas de la edad media?, Aristóteles habla de dios, del mundo y del
movimiento pero este dios no es el dios cristiano; no es creador, su
relación con el mundo es otra; pero la escolástica no puede renunciar a
Aristóteles, y es por ello necesario adaptarla a la nueva situación, al
siglo XIII. Incorpora la mente aristotélica a la filosofía cristiana.
• SAN ALBERTO MAGNO (1225 – 1274)
• Realista y alquimista alemán, murió en colonia, y enseñó en Colonia,
Hildesheim, Friburgo, Ratisbona, etc. Cuando volvió a colonia fue
maestro de Santo Tomás de Aquino. La actividad docente y eclesiástica
de San Alberto fue extraordinaria.
• Interpretó y asimiló la disciplina filosófica de Aristóteles, incorporoó
elementos
del
agustinianismo,
neoplatonismo,
avicenismo
y
boecianismo, en su síntesis teológica, de la catedral de ideas y de
inconsistencias eternas.
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TOMÁS DE AQUINO (1225 – 1274)
• Realista y máximo teólogo, italiano, hijo de familia de los condes de
Aquino, nació en Roccasecca, estudió en el monasterio de MonteCasmo, y en 1239 fue a Nápoles para cursar las siete artes liberales; ahí
estudió la Trivium (Gramática, Retórica y Dialéctica) con Pedro Martín,
y el Quatrivium (Aritmética, Geometría, Astronomía y Música) con
Pedro de Ibernia. Estudia también en la universidad de Nápoles, y en
1244 toma en Santo Domingo el hábito, va a París y conoce a Alberto
Magno, para posteriormente hacerse maestro en Teología.
• Fu declarado pensador oficial de la iglesia católica por el Papa León XIII
en 1879. Su pensamiento es objeto de controversia. Para los
materialistas es un teólogo filosofante. Su pensamiento es teología, toda
la estructura, sistema, contenido, forma, etc. Expone a Dios cinco
pruebas de existencia, naturaleza atributos, etc.; la creación (los
Ángeles, el mundo, el hombre, el alma, etc.); el gobierno divino
(providencia, destino, etc.), la creación a partir de la nada se debe a Dios,
los Ángeles son espíritus. La plena beatitud la alcanza con la
resurrección de los muertos, siendo el primer principio y el último fin,
Dios.
• Sus obras: Suma teológica, Suma contra los gentiles
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NOMINALISMO
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BERENGER DE TOURS (100 – 1088)
Nominalista francés, admite como real aquello que es captado por los sentidos y negaba como real las
esencias genéricas ideales, así asume el rito de la comunión del hombre que come o prueba pan y vino y no el
"cuerpo y la sangre del señor", diciendo al respecto: "si el cuerpo de Cristo hubiera sido del tamaño de una
torre, ya habría sido comido hace tiempo, sin dejar rastro".
JUAN ROSCELINO (1050 – 1120)
Nominalista francés, verdadero fundador del nominalismo, señaló que lo universal no es una entidad real,
sino un soplo de voz; un color que no es distinto del cuerpo coloreado. No hay más realidad que los individuos
humanos. Interpreta heréticamente el dogma de la trinidad, tres dioses distintos y un solo dios. Afirma que
los universales son únicamente nombres. De sus obras se conserva una carta enviada a Abelardo, que decía;
"es confuso a las personas decir: que el hijo es el padre y el padre es el hijo". En esta época se creó la santa
inquisición para reprimir las herejías.
PEDRO ABELARDO (1079 1142)
Conceptualista francés. Decía que la universalidad no puede atribuirse a las cosas, sino a las palabras, que es
la función lógica de determinadas palabras. Solo la opinión acerca de lo universal y solo acerca de lo
particular. En ética, precisó que tanto para el bien como para el mal, la moralidad se identifica con la
intención. Abelardo fue el más brillante polemista medieval.
Concebía que el poder secular debía independizarse del poder de la iglesia, ya que la iglesia debía dedicarse
a problemas propios de ella, como el de la salvación de las almas y que el estado se relacione con el saber y el
poder, mientras que la iglesia, con la fe.
Obras: Sic et Non, Ética, Obras lógicas, y teológicas.
ROGERIO BACON (1214 – 1294)
Materialista y alquimista inglés; atacó a los principales teólogos (Alberto Magno, Tomás de
Aquino), señaló que los teólogos tienen el defecto de querer enseñar antes de haber aprendido; fue
un crítico sarcástico que no perdonó a nadie. Consideró magistralmente que la ciencia
experimental aventaja a todas las demás clases de conocimiento.
SIGER DE BRABANTE (1235 – 1284),
Averroísta holandés, precisó que el mundo es eterno, y las especies terrestres como la especie
humana, son eternas; los acontecimientos tienden a repetirse indebidamente, y el entendimiento
es agente único y común a toda esa especie humana; no existe un alma racional para cada cuerpo
humano.
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Nominalismo
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JUAN DUNS ESCOTO (1266 – 1308)
Nominalista escocés (inglés), considera que lo universal es captado por
nuestro intelecto que tiene su fundamento en las cosas. La existencia de
Dios, es probada por demostraciones relativas. No es posible demostrar
la inmortalidad del alma (no a priori ni a posteriori). Nada de lo que es
revelado por Dios es demostrable.
SIGER DE BRABANTE (1298 – 1349)
Nominalista inglés, fue el que desintegró todo el mausoleo mitológico
teológico cristiano; destruyó la Teología.
"la navaja de ockam" consistía que no hay que multiplicar los seres sin
necesidad porque el universal carece de la realidad, la única realidad es
el individuo, es la cosa misma sin ningún intermediario entre ellas.
La prueba del primer motor (Dios) no es una demostración, nada nos
garantiza la existencia del alma sustancial e inmaterial, ni la
experiencia ni la razón, suprime la realidad de los universales, incluso a
Dios. Influyó en el probabilismo en teología natural, escepticismo
metafísico, orientando las investigaciones a un carácter científico.
NICOLÁS DE AUTRECOURT (…. – 1347)
Fue un genial atomista epicúreo francés.
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Historia de la Filosofía en la
Edad Moderna
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Si en la sociedad esclavista y bajo el feudalismo no era clara la delimitación de la filosofía y
las ciencias, en esta época es donde ocurre tal delimitación, así como un interés por el
desarrollo de la filosofía y las ciencias naturales, pero ¿a qué se debió tal interés?,
consideremos que la producción manufacturera, la descomposición gremial, el desarrollo
económico y habiéndose ampliado los vínculos económicos y culturales, aceleraron su
desarrollo poniéndole fin a la época feudal. En este progreso estuvo acompañado por el
movimiento cultural del Renacimiento que daba origen a las diversas corrientes filosóficas.
La burguesía fue una nueva clase emergente, que apuesta por el desarrollo de las ciencias
naturales, es por ello que buscaron la correlación de lo sensible y lo racional en el
conocimiento, el problema del valor relativo, desde el punto de vista gnoseológico. Así el
empirismo y el racionalismo que eran una expresión filosófica, se enfrentaban entre sí y,
viene el esfuerzo de Kant por realizar una síntesis que cubre los dos campos.
La Filosofía Antigua había tomado la realidad objetiva como punto de partida de su reflexión
filosófica, y la medieval había tomado a Dios como referencia. La filosofía moderna se
asentará en el terreno de la subjetividad. Las dudas planteadas sobre la posibilidad de un
conocimiento objetivo de la realidad, material o divina, harán del problema del conocimiento
el punto de partida de la reflexión filosófica. Son muchos los acontecimientos que tienen lugar
al final de la Edad Media, tanto de tipo social y político, como culturales y filosóficos, que
abrirán las puertas a la modernidad, y que han sido profusamente estudiados. En lo filosófico,
el desarrollo del humanismo y de la filosofía renacentista, junto con la revolución
copernicana, asociada al desarrollo de la Nueva Ciencia, provocarán el derrumbe de una
Escolástica ya en crisis e impondrán nuevos esquemas conceptuales, alejados de las viejas e
infructuosas disputas terminológicas que solían dirimirse a la luz de algún argumento de
autoridad, fuera platónica o aristotélica. De las abadías y monasterios la filosofía
volverá a la ciudad; de la glosa y el comentario, a la investigación; de la tutela de la
fe, a la independencia de la razón.
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RENACIMIENTO
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(A fines del siglo XIV – comienzos del siglo XVI)
Comienza a desarrollarse una SOCIEDAD CAPITALISTA con la aparición de la burguesía
como clase social. Constituye un período de transición hacia la modernidad, volviendo a la
cultura antigua, sin dogma religioso, manifestando una reacción antifeudal y anticlerical que
distingue a la filosofía de la religión. Se desarrollan las ciencias naturales y permite la
confianza en el conocimiento humano, sentando las bases de la ciencia moderna, y paralelo a
esto se descubre al hombre en cuanto al hombre (humanismo), buscando la felicidad del
hombre en este mundo, tomándolo como eje de la realidad.
El pensamiento humanístico:
ITALIA.- Aquí nace el Renacimiento, presentado por Petrarca, que reivindica a un
Aristóteles bastante desfigurado
FRANCIA.- Tiene una tendencia escéptica, oponiéndose a la escolástica con el movimiento
antiaristotélico y de oposición contra la escolástica.
ESPAÑA.- Su actividad fue plenamente literaria, se abocan a la estética, rompiendo con la
tradición medieval, su más importante pensamiento en los siglos XVI y XVII, se encuentra en
el esplendido fugaz florecimiento de la escolástica, en el concilio de Trento y dirige filosófica y
teológicamente todo el Movimiento de la Contrarreforma.
INGLATERRA.- Representada por Tomas Moro, canonizado por la iglesia, tuvo un ideal
socialista del Estado, lleno de reminiscencias platónicas, en su obra "La utopía"
HOLANDA.- Representada por Erasmo de Rótterdam, fue un catolicista tibio, porque
criticaba con ironía a la eclesiástica, no fue de honda fe como el hombre medieval, pero de
espíritu abierto y comprensivo.
ALEMANIA.- Presenta un carácter de fecundidad filosófica, en lugar del humanismo, se
estrecha la conexión de la mística especulativa enlazándola con la tradición. El Renacimiento
alemán da cabida a la alquimia, la astrología e incluso a la magia.
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GRANDES REPRESENTANTES
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NICOLÁS DE CUSA (1401 – 1464)
Nació en Cusa, fue cardenal de brixem, sus obras: De la
docta
ignorantia, Apología doctae ignorantie y de conjecturis.
Recibe una influencia platónica considerando tres facultades: la
sensibilidad (que afirma y excluye toda oposición); la razón (afirma y
niega donde concilian los opuestos) y el intelecto (factor superior que
niega, aquí se concilian los contradictorios). El intelecto nos lleva a la
verdad de Dios, dándonos cuenta que el infinito es impenetrable porque
no es congruente con la razón humana, mas sí podemos conocer el
infinito, porque el hombre solo puede juzgar como ser humano (docta
ignorantia).
GIORDANO BRUNO (1548 – 1600)
Panteísta italiano, quemado en la hoguera por la inquisición. Nació en Nola,
entrando a la orden dominicana, abandonándola después, acusado de herejía, y
quemándolo por no querer retractarse a sus doctrinas heterodoxas.
Recibe influencia neoplatónica, el conocimiento presenta un doble aspecto: un
descenso del saber de Dios y correlativo ascenso al conocimiento de lo divino,
dándose en cuatro momentos: el sentido, fantasía, imaginación y el
entendimiento; decía que dios es inmanente con el mundo (panteísmo). A un
universo infinito le corresponde un Dios infinito, el Universo se transforma; pero
en el fondo sigue siendo el mismo, las diferencias son superficiales y finitas.
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EL ESCEPTICISMO
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La contrariedad de las opiniones del realismo en la Edad media, condujo al
escepticismo
REPRESENTANTES
MIGUEL DE MONTAIGNE (1533 – 1592)
Somete a duda toda la escolástica medieval. Dice que el hecho de que los
hombres crean en la posibilidad de un saber cierto es francamente una
peste inextirpable.
Postulaba que no debemos esperar pasivamente la felicidad que la
religión nos promete en la otra vida, sino que debemos buscar la
felicidad aquí en la tierra. El sentido de vivir es obrar y no pensar.
Filosofar quiere decir prepararse para morir.
PIERRE CHARRON (1541 – 1603)
Sostiene que no se puede afirmar la verdad de ninguna religión, ya que
todas ellas son dadas por la educación y no por naturaleza a todos los
hombres. No importan las intuiciones de la inteligencia, sino solo las
acciones de la voluntad de acuerdo con nuestra conciencia. Hay que ser
bueno aunque no haya cielo ni infierno.
FRANCISCO SÁNCHEZ (1552 – 1632)
Sostiene que el hombre, microcosmos, es incapaz de conocerse, porque
es incapaz de conocer el mundo, es uno de los más famosos
representantes del escepticismo, por su radicalismo.
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LA FÍSICA MODERNA
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Parte de una metafísica nominalista, constituyéndose en una ciencia natural que difiere del aristotelismo.
NICOLÁS COPÉRNICO (1473 – 1543)
Un canónigo polaco. Estudió Matemáticas, Astronomía y Medicina. Publicó su obra "De relolutionibus orbium
caelestium, antes de su muerte, afirmando que el sol es el centro de nuestro sistema planetario solar, y que la tierra
gira en torno a él.
GALILEO GALILEI (1564 – 1642)
Nacido en Pisa, en Italia, es el fundador de la física moderna. Sus obras son: "II saggiatore", "el dialogo del massimi sistem" y los
"discorsi e dimistrazioni matematiche in torno a due nuove scienze".
En física: isócrona del péndulo, ley del movimiento uniforme acelerado, ley de la inercia, principio de relatividad, trayectorias
parabólicas, etc.
En Astronomía: fabricó un telescopio y descubrió los satélites de Júpiter, observó Saturno sobre manchas solares, etc.,
construyendo una balanza hidrostática y otros.
El mundo es material, infinito y eterno. Sin comienzo ni fin. Es atomista y su método es intuitivo – deductivo / en lenguaje
matemático. Conjuga los sensorial con lo racional, explicando los nexos causales, el origen de los fenómenos y sus leyes.
ISAAC NEWTON (1642 – 1727)
Profesor de Cambridge, filósofo, matemático, físico y teólogo. Publicó en 1687 "philophiae naturales principia matemática".
Formula la ley de la gravitación universal, e interpreta la mecánica matemáticamente. En él la Física moderna se funda en un
principio unitario de máxima generalidad, con la geometría analítica y el cálculo infinitesimal, la física puede seguir su camino, de
lo que hablará un siglo después Kant.
GIOVANNI PICO DE LA MIRÁNDOLA
Recibe influencia platónica. Se opone a la visión de su época, de que la celestialidad influye en la vida humana y
adquiere una concepción de causas y efectos según leyes. Considera al hombre un mediador, entre Dios y la
naturaleza, aquel crea ésta y pone en su centro un sujeto capaz de comprender y amar la belleza de su obra. El
hombre es libre, construye su ser y su destino.
PEDRO POMPONAZZI
Recibe influencia aristotélica. Sostiene que el intelecto le da funcionamiento al alma en el individuo, pero tiene una
existencia intermedia entre lo material y lo inmaterial, porque se alimenta de contenidos sensibles, pero se eleva al
conocimiento universal. El alma muere junto al hombre al no tener donde permanecer.
TOMASO CAMPANELLA
Como Bruno, defiende la libertad de pensamiento. Intelectualmente el hombre tiene tres certezas: que existimos, sabemos y
queremos; conocemos los objetos por los sentidos del alma, que el saber universal consiste en la vinculación de saberes particulares.
El principio de la verdad descansa en la intuición mediante la cual, el alma aprehende su propia existencia.
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LA REFORMA PROTESTANTE
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MARTÍN LUTERO (1483 – 1546)
Intenta un reencuentro con la Biblia, un repudio al realismo medieval que filosóficamente es el
más hondo contraste del protestantismo y catolicismo. Considera la inteligencia de la razón
humana, como una ramera al libre albedrío de la invención del diablo.
CALVINO (1509 – 1564)
Deduce la predestinación de los hombres a la eternidad, quitando mérito a la virtud.
LA FILOSOFÍA DEL ESTADO Y DEL DERECHO
NICOLÁS MAQUIAVELO (1469 – 1527
Para este italiano el Estado no se explica por la voluntad divina, sino por causas naturales. Además
justificaba cualquier medio con tal de lograr sus fines propuestos (el fin justifica los medios).
Afirmaba además que la religión griega y romana, con su valor y amor a la patria era muy buena para
controlar al pueblo, por tanto debe de ser apoyada y tomada como ejemplo. Todo ello está expresado en su
obra "el príncipe".
TOMAS MORO (1478 – 1535)
Propone el estado comunista, pues todas las soluciones están en la supresión de la propiedad
privada, ya que ésta es la causa de todos los conflictos sociales.
Obras: "utopía". Esta obra tiene el nombre de la isla donde fue encontrado este libro por el
navegante Rafael, hallándose dos ejemplares.
HUGO GROCIO (1583 – 1645)
Sustentaba que el estado y el derecho no son de origen divino, sino terrenal, postulaba además
que todo estado era producto de un contrato entre los hombres. Todo ello estaba explicado en su
obra, "El derecho de la guerra y el de la paz".
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RACIONALISMO
• Es una doctrina que sostiene que el saber verdadero,
no se puede obtener por los sentidos y por la
experiencia misma, sino por la razón, siendo éste un
conocimiento superior, universal, necesario e
independiente. Es así que el racionalismo conlleva a
una contradicción insalvable entre la razón
(conceptos) y la experiencia (sensaciones).
• El racionalismo establece una dicotomía hombre –
naturaleza. La naturaleza existe porque la razón
humana la ha pensado, constituyéndose como una
corriente progresista que se oponía al dominio de la fe
(teología) sobre la razón (filosofía y ciencias).
Desarrolla una confrontación con el empirismo.
Descartes es su figura cimera.
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Descartes (1596 – 1650)
• Racionalista metafísico francés, nació en la haye, en la Turena,
procediendo de una familia noble. Criticó la Escolástica, postulando su
método de la duda metódica; ponía en duda las ciencias naturales, la
escolástica y el testimonio de los sentidos, diciendo que estas nos
engañan. Dudaba de todo. En consecuencia su famosa frase; "cogito ergo
sum" (pienso luego existo).
• Decía que la lógica y las matemáticas son las únicas verificables, pero
que estas no explican la realidad. El Universo es material e infinito,
dividiendo la filosofía en: lo material (extensión) y lo espiritual
(pensamiento) subordinado a Dios.
• Sus obras son: Discurso del método", "Reglas para la dirección del
espíritu", "Meditaciones metafísicas", "Los principios de la filosofía",
"Correspondencia".
• Descartes es el padre de la filosofía moderna.
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Contexto de la filosofía de Descartes
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Se ha producido ya una cierta ruptura con la filosofía medieval, pero no se había planteado aún una
nueva forma de entender la verdad. Esta filosofía se va a basar en la confianza en la razón y la consideración
de ésta como algo interno del individuo.
Se encuentra con el pensamiento religioso medieval, aunque ya sumido en una gran crisis. Para
Descartes la seguridad no proviene en principio de la seguridad que nos da el pensamiento divino, ni es algo
externo como el pensamiento griego, sino que deriva de la certeza de la mente humana.
Circunstancias de carácter social-político. En esta época aparecen nuevas clases sociales y se produce
cambios muy profundos en la sociedad. Se tiene que crear, pues, una forma de conocimiento acorde con los
nuevos tiempos y las necesidades de las nuevas clases sociales.
Intenta superar los 2 grandes prejuicios medievales en el tema del conocimiento:
Autoridad de Aristóteles, cuya forma de pensamiento se basa en los silogismos; consiste en aplicar teorías
generales a casos concretos: a partir de 2 premisas (una mayor o general y otra menor) vamos obteniendo
conclusiones y ampliando el conocimiento: El hombre es un ser racional; Luis es un hombre. Luego Luis es
un ser racional. Descartes se plantea la necesidad de un nuevo método ya que los silogismos no nos permiten
avanzar, crear, ...
Unión fe-razón, es decir, la verdad obtenida a través de la razón y de la fe coinciden.
Razón y método: el criterio de verdad.
Para Aristóteles había diversidad de ciencias, y cada una de ellas se diferenciaba de las demás por un objeto
formal propio y un método específico; esto originaba distintos géneros del saber que, según Aristóteles eran
incomunicables. Por ejemplo: la Aritmética y la Geometría; la primera tiene por objeto formal propio lo
discontinuo; y la segunda, lo continuo; ambas eran incomunicables.
Sin embargo, Descartes rechaza tal principio de incomunicabilidad de los géneros, por considerar que el
saber humano no se diversifica por la distinción de objetos formales, pues siendo la razón una, el saber del
hombre es uno sin admitir límites interiores. En el caso de la Aritmética y la Geometría, la comunicación que
genialmente estableció Descartes, por medio de la Geometría analítica, hizo posible la liberación de la
matemática del sometimiendo a los sentidos motivado por los planteamientos intuicionistas de Aristóteles.
La comunicación de todos los saberes, fundamentados todos en los mismos principios, supuso el surgir de
toda una forma nueva de hacer ciencia, la ciencia moderna, y de un método único.
Además, la comunicación de los saberes permitió que algunos ámbitos del saber estancados por su
sometimiento al método de observación sensorial (como la física), fuesen fecundados por procedimientos más
exactos y rigurosos. Así, la Geometría analítica sustituye una concepción empírica del espacio, por una
concepción algebraica, es decir, meramente intelectual, que propicia la liberación del pensamiento de su
vinculación con lo concreto y particular. Esta es la esencia del racionalismo cartesiano, el pensamiento
separado e independiente de lo corpóreo. Para Aristóteles hubiera sido absurdo hablar de un espacio
real no observable por los sentidos, o, al menos, no imaginable.
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Premisas del pensamiento de Descartes
• Una de las premisas del pensamiento de Descartes es la asunción a un
método cuidadosamente elegido, aunque esto no es original, pues ya
en Platón hay una gran preocupación por los asuntos de método. En
Descartes nos encontramos con 3 momentos del método:
• 1. El método como camino de búsqueda de la verdad: la duda metódica.
• En primer lugar hemos de decir que Descartes no es un escéptico, no
considera la duda como un estado definitivo, sino como una situación
transitoria para alcanzar la verdad: es una duda metódica y
constructiva, es decir, como instrumento para superar la duda misma.
Naturalmente no se propone dudar de cada una de las ideas, algo
imposible, sino que cuestiona cada uno de los fundamentos de estas
ideas.
• Para Descartes solamente podremos llegar a la verdad cuando se llegue
a una realidad de la que no podamos dudar, algo de lo que tengamos
absoluta certeza.
• - Descartes comienza dudando de los sentidos, por un hecho patente:
éstos me engañan alguna vez, luego he de pensar que pueden
engañarme siempre.
• - Cuando sueño siento la existencia de las cosas igual que en la vigilia y,
sin embargo, no existen. La dificultad para distinguir el sueño de la
vigilia presta la posibilidad de dudar también de la existencia de las
cosas. Sin embargo es cierto que, aún fuera del estado de vigilia, hay
verdades que prevalecen, las matemáticas: "Pues, duerma yo o esté
despierto, dos más tres serán siempre cinco, y el cuadrado no tendrá más
51
que cuatro lados".
Un nuevo motivo de duda
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Descartes introduce un nuevo motivo de duda: la hipótesis de que puede que Dios
haya puesto en mi mente estas ideas con la intención de engañarme. Pero
existiría una posible objeción a esta hipótesis: podría repugnar a la voluntad
divina el querer engañarme. Para evitar equívocos con la fe, Descartes sustituye
la denominación de Dios engañador por Genio maligno, un ser todopoderoso que
tiene la voluntad de engañarme en todo lo que pienso. Con esta hipótesis ahora
parece que no puedo tener nada por cierto sin correr el riesgo de ser engañado;
incluso con las verdades matemáticas puede ocurrir que "haya querido que me
engañe cuantas veces sumo dos más tres, o cuando enumero los lados de un
cuadrado".
Con todo este proceso de duda, desarrollado en la 1ª Meditación Metafísica,
Descartes persigue, como hemos dicho, llegar a una verdad absoluta, eliminando
los prejuicios (algo parecido a la ironía socrática).
Llegado a este punto, en la 2ª Meditación Metafísica, Descartes aplica la duda a
la propia duda. Y es entonces cuando encuentra un elemento que prevalece a la
duda. Si dudo que dudo es indudable que sigo dudando. El hecho de dudar,
aunque me esté engañando, siempre puedo tener la certeza de que estoy dudando.
Y dudar o engañarse implica necesariamente que estoy pensando; y si estoy
pensando es indudable que estoy existiendo. Por tanto estamos ante la primera
verdad indubitable, la de mi propia existencia como verdad pensante, a partir de
la cual va a construir todo el conocimiento:
Pienso, luego existo (Cogito, ergo sum)
52
¿El cogito como conclusión de un
silogismo?
• Ya en su tiempo Descartes recibió la objeción de que el cogito era
la conclusión de un silogismo -a los que precisamente Descartes
quiere evitar en su intento de ruptura con la filosofía medievalcuya premisa mayor (sobreentendida) sería "todo lo que piensa
existe", la premisa menor "yo pienso", y la conclusión "yo existo".
Pero Descartes no aceptó este planteamiento, ya que, según él,
"cuando alguien dice pienso, luego existo, no infiere su existencia
del pensamiento como si fuese la conclusión de un silogismo, sino
como algo notorio por sí mismo, contemplado por simple
inspección de espíritu. Ello es evidente, pues, si la dedujese
mediante un silogismo, tendría que haber establecido antes esta
premisa mayor: todo lo que piensa es o existe. Y, muy al
contrario, a esto último llega por sentir él mismo en su interior
que es imposible que piense si no existe." Conviene resaltar como
aquí Descartes señala que la idea de existencia es verdadera
porque se le manifiesta al espíritu "como algo notorio por sí
mismo". Este va a ser, como veremos en el siguiente apartado, el
criterio de verdad defendido por Descartes.
53
El método como criterio de verdad: la
evidencia (claridad y distinción)
• Es en la 2ª parte del discurso del método donde Descartes
establece su criterio de certeza.
• Una vez establecida una verdad indubitable, a partir de la cual
va a construir todo el conocimiento, Descartes realiza una
profunda meditación analítica del cógito: por él la duda
desemboca en la evidencia de la realidad del pensamiento. El
contenido inmediato del cogito es la realidad existencial del
sujeto pensante: la duda puede afectar a todos los contenidos del
pensamiento, pero no puede afectar al yo donde estos contenidos
están. Intuimos la existencia de un yo cuya esencia es ser
pensamiento. En esto precisamente consiste intuir, en percibir
conexiones necesarias, evidentes. Para poder intuir
conexiones necesarias entre ideas, es preciso que éstas sean
simples, pues sólo la relación entre ideas simples puede ser
también simple. Y sólo de lo simple hay verdadera intuición. El
resto del conocimiento es deducción.
• Por tanto, se tiene certeza de toda verdad que se obtenga
por medio de una intuición clara y, además, distinta.
54
¿Qué significa claro y distinto?
• Precisemos las nociones de claro y distinto para Descartes:
• - Una idea clara es aquella que se presenta de forma manifiesta a un
espíritu atento.
• - Una idea distinta es aquella tan precisa y diferente a todas las demás
que sólo comprende lo que manifiestamente aparece al que la considera
como es debido.
• Nos encontramos con que Descartes realiza la siguiente división de las
ideas:
• Según su complejidad: - Simples: claras y distintas
• - Compuestas: deducción a partir de varias ideas simples.
• Según su origen: - Adventicias: provienen del exterior
• - Facticias: provienen como resultado de otras ideas
• - Innatas: pertenecen propiamente a la mente humana.
• Para Descartes las ideas constituyen los elementos básicos del
conocimiento: no conocemos sino ideas. Y al considerarlas como dotadas
de realidad, puede plantearse la cuestión de la causa de tal realidad,
planteamiento que permitirá, como veremos resolver la cuestión de la
existencia de Dios.
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El método como crecimiento orgánico de la
verdad: reglas de crecimiento de la razón.
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Las reglas del método de crecimiento de la razón las compendia Descartes en sus
famosos cuatro preceptos del correcto pensar, expuestos en el Discurso del
Método. El primero expresa la necesidad de precaución, es decir, partir de
intuiciones claras y distintas para efectuar las posteriores deducciones, para
garantizar así la fiabilidad del conocimiento. El segundo y el cuarto representan
lo más genuino del método matemático, pues indican la necesidad de proceder por
análisis y síntesis. Para tener garantía de la verdad de nuestras síntesis, hemos
de asegurarnos que la unión de una naturaleza simple con otra sea necesaria. El
tercer precepto es una apelación a la necesidad de proceder ordenadamente, un
orden desde lo simple a lo compuesto.
La novedad de Descartes y su época está en la entronización del método
matemático. No es que la filosofía extrapole para sí el método matemático, sino
que la metafísica tiene el derecho a hacer propio el método más apto para el
conocimiento humano. Y este método es, precisamente, el matemático. Pero
entendiendo la matemática no reducida a meros problemas matemáticos, sino la
matemática como aplicación a la razón (Mathesis Universalis, como dijo
Descartes) y no al revés. Pero, ¿en qué estriba la superioridad del método
matemático? La superioridad proviene de la simplicidad de su objeto, dado que
para Descartes el fundamento de evidencia y certeza, está, en que el conocimiento
intuitivo es absoluto -pues de lo simple, que es conocido por sí en su totalidad, no
puede obtenerse falsedad alguna, pues el error proviene de la composición, es
decir, del juicio-.
A partir de la intuición de lo simple, se induce-deduce todo lo demás.
Está patente pues la renuncia de Descartes a la lógica clásica (silogismos
aristotélicos), por considerarla como meramente explicativa de lo
sabido, no inventiva.
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Estructura de la realidad. Teoría de
las 3 sustancias.
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Para él existen 3 tipos de sustancias:
Sustancia pensante -Res Cogitam-: YO
Sustancia infinita -Res Infinita-: DIOS
Sustancia extensa -Res Extensa-: CUERPO
1.- Sustancia Pensante
El mecanismo de demostración de la sustancia pensante lo hemos visto
ya con el análisis del cógito. Todas las características que podamos
atribuir al yo (cuerpo, alma,...) sólo nos queda, después de la
duda, el pensamiento: el yo es res cogitam, sustancia pensante.
• "...hallo que el pensamiento es un atributo que me pertenece, siendo el
único que no puede separarse de mí. Yo soy, yo existo; eso es cierto, pero
¿cuánto tiempo? Todo el tiempo que estoy pensando: pues quizá
ocurriese que, si yo cesara de pensar, cesaría al mismo tiempo de existir.
No admito ahora nada que no sea necesariamente verdadero: así, pues,
hablando con precisión, no soy más que una cosa que piensa."
• 2.- Sustancia Infinita
• La demostración de la existencia de Dios la realiza Descartes en su 3ª
Meditación Metafísica. Descartes recurre a Dios como garantía de
verdad, puesto que hasta ahora su filosofía se había quedado
circunscrita a la idea del cogito, sin posibilidad de avance.
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Dos pruebas para demostrar la
existencia de Dios
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- Prueba de la causalidad aplicada a la idea de Dios o infinito. Todos
tenemos en nuestra mente la idea de infinito, o Dios, que para él es innata.
Esta idea no la puede haber generado el propio hombre, puesto que es un ser
finito, imperfecto. Por tanto, debe existir una causa que sea proporcional a
la naturaleza de la idea: Dios.
A continuación, Descartes se anticipa a posibles objeciones hacia este
argumento y les pasa revista ofreciendo su refutación.
La primera objeción vendría a sostener que la idea de infinito se podría
formar a partir de la negación de la de finito. Pero para Descartes esto no es
válido, puesto que la idea de infinito es mucho más perfecta que la idea de finito,
al ser clara, distinta e innata.
Una segunda objeción podría ser que la idea de Dios podría ser
materialmente falsa, entendiendo por materialmente falsas a aquellas ideas
que representan como siendo, algo que no es realmente. Descartes rechaza esta
objeción aduciendo que la idea de Dios es clara y distinta, y por tanto, verdadera.
La tercera objeción considerada por Descartes sostiene que la idea de infinito
se podría formar partiendo de una progresión infinita de la idea de
finito. La respuesta de Descartes es clara: la idea que formaríamos de ese modo
sería la de un infinito en potencia, pues cualquiera que fuese el grado de
conocimiento que consideráramos siempre se podría pensar un grado más alto;
pero la idea de Dios designa un infinito en acto, sin que pueda añadirse nada a su
perfección.
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Pruebas para demostrar la
existencia de Dios
En cuarto lugar, Descartes se plantea, como posible objeción, la posibilidad de que mi
propia existencia, que es evidente por el cogito, no implique otra existencia divina,
como parece exigir la idea de infinito. Habrá, entonces, que preguntarse ¿de dónde proviene
mi existencia?. Sin recurrir a la divinidad caben 3 posibilidades: 1) de mí mismo; 2) de mis
padres,3) de otras cosas menos perfectas que la divinidad. De mí mismo no podría ser pues,
entonces me habría otorgado todas las perfecciones que conozco, es decir, sería Dios. De mis
padres tampoco podría ser, porque en tal caso habría que preguntarse de nuevo de donde
toman estos la idea de infinito, si a su vez de sus padres, y así infinitamente, lo que para
Descartes no es lícito ("...no puede procederse al infinito, pues no se trata tanto de la causa
que en otro tiempo me produjo, como de la que en el presente me conserva"). Desechados el yo
y los padres como posible causa de mi idea de infinito y de mi yo mismo, queda por analizar si
podría ser una concurrencia de causas, de manera que cada una de las perfecciones que se
atribuyen a Dios fuese representada en mí por una causa distinta, y de la confluencia de
todas esas causas distintas yo formaría la idea de Dios. Descartes declara imposible esta
opción porque lo principal que concibo en Dios es su unidad y su simplicidad, noción que no
puedo formar a partir de la pluralidad.
- Argumento ontológico. Realizada ya anteriormente por S. Anselmo, es retomada por
Descartes en su 5ª Meditación Metafísica. La idea de Dios es la de un ser perfecto, es decir, de
un ser mayor del cual no puede ser concebido otro. La existencia es una cualidad de la
perfección; por tanto, si Dios es perfecto tiene que existir.
Recordemos que Descartes decía que las verdades matemáticas eran siempre ciertas
independientemente de que estemos en estado onírico o no, al menos de que existiera un
Genio Maligno que las hubiese puesto en nuestra mente con la intención de confundirnos.
Logrado demostrar la existencia de un Dios Omnipotente, queda eliminada la hipótesis del
Genio Maligno, por contradictoria con la existencia un Dios Omnipotente. Del mismo modo,
tal Dios no podría engañar al hombre, puesto que el engaño, el error, son un defecto, un noser, que no pueden ser el resultado de la acción de un ser Omnipotente.
Por tanto, si Dios va a ser garantía de verdad, toda idea matemática, clara, simple,
innata o evidente es verdadera.
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Sustancia extensa.
La demostración de la existencia de la res extensa la realiza Descartes en la 6ª meditación
metafísica. Su demostración es más difícil porque la información de ésta nos
proviene de los sentidos y ya vimos cómo Descartes destaca en éstos su facultad
de engañar.
Partimos de que ya se ha demostrado la existencia de Dios y que cualquier idea
clara y distinta es verdadera.
Descartes realiza los siguientes pasos para llegar a la demostración de la
sustancia extensa:
Bastaría concebir clara y distintamente una cosa sin otra para estar seguros de
que la una es diferente a la otra.
Yo sé que mi esencia es ser una sustancia pensante
Pero yo tengo una idea clara y distinta de mí mismo como una sustancia pensante
que no incluye la extensión; y por otra parte tengo una idea distinta del cuerpo,
ya que éste es sólo una cosa extensa y no pensante. Por tanto, mi alma (espíritu)
es distinta a mi cuerpo y puede existir si él.
Sin embargo, encuentro en mí mismo ciertas facultades como las de sentir e
imaginar sin las cuales puedo concebirme clara y distintamente pero ellas no
pueden concebirse sin mí.
Pero estas facultades (sentir, imaginar,...) que no tienen su origen o causa en mí
deben estar en una sustancia corpórea o extensa y no en una sustancia pensante,
ya que cuando imagino algo me refiero al cuerpo y considero éste por sí mismo o
bien a una idea que he percibido por los sentidos, pero yo solamente soy una
sustancia que piensa: el origen de esta facultad no puede estar en mí.
Su causa de origen ha de estar en una existencia distinta de mí mismo, porque
las ideas que produce la imaginación, la sensación se me presenta en ocasiones
sin que intervenga mi voluntad. Por lo tanto, esta sustancia será o un cuerpo o
Dios.
Pero como ya hemos demostrado que Dios no puede engañar y Dios ha puesto en
mi mente como idea clara y distinta que la causa de las ideas que provienen de la
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imaginación y la sensación son enviadas por las cosas corpóreas, queda
CARTESIANISMO EN FRANCIA
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La influencia de René Descartes aparece en sus discípulos, en los pensadores
independientes e incluso en algunos teólogos.
NICOLÁS MALEBRANCHE (1638 – 1715)
Nació en Paris. Estudió Teología, pero no se satisfizo con los métodos
intelectuales de esta. Llegó también al estado sacerdotal cultivando a
Platón y a San Agustín, estudiando seriamente a Descartes. Sentía
hondo apego al retiro y a la meditación solitaria, murió a los 77años de
edad, lleno de honda religiosidad.
Obras: "la rechenche de la verite", "conservations chrétiennes",
"méditations chrétiennes", "tralte de la nature et de la grâte », « traite de
morale », « entretiens sin la métaphysique et sin la religion ».
El problema parte de la trascendencia del sujeto, intentando salvar la
interacción de las sustancias, reduciéndolas a pequeños movimientos,
« es evidente que los cuerpos no son visibles por sí mismos, que no
pueden actuar sobre nuestro espíritu ni representarse a él". A ellos se le
conoce por un espejo reflejado en las cosas reales, como en la
naturaleza, esto lleva a que el ser está presente en las cosas, y las unifica
en un sentido.
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PENSADORES RELIGIOSOS (XVII – XVIII)
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Hay en Francia pensadores católicos, teólogos, y místicos. Se mantiene apegado a las formas
mentales de la escolástica, insertos en la tradición medieval, es así que la teología ha estado
siempre en el pensamiento metafísico.
LOS JANSEISTAS.Cornelio Jansen o Jansenio, obispo de Ypres, quería fundar la interpretación teológica de la
naturaleza humana, se infiltra más que todo en la abadía de Port – Royal. Oponiéndose a la
moral casuística de los jesuitas, a la que acusaban de laxitud.
PASCAL.- Blaise Pascal (1623 – 1662)
Matemático, místico y polemista, apasionadamente religioso, aparentemente se opone al
cartesianismo, y es casi escéptico. Pero su pensamiento se mueve a base de religiosidad
cristiana; por lo tanto tiene algo de Descartes: "el hombre es una caña pensante" (un roseau
pensant) y de esta miseria del hombre sin Dios se eleva a la grandeza de un hombre con Dios.
Su apología es muy interesante, cuando distingue la razón (raciocinio) del corazón (tiene
razones que la razón no entiende) y añade: "conocemos la verdad no solo por la razón, sino
también con el corazón".
BOUSSUET.- Jacques Boussuet (1627 – 1704)
Obispo de Meaux, historiador, teólogo y filósofo. Escribió: la historia de las variaciones
inglesas protestantes, tratado de la connaissance de diev et de soi-meme y el discours sur
l´histoie universelle; estas obras tendían a reunir iglesias cristianas, relacionándose con las
ideas de San Agustín.
BARUCH DE SPINOZA (1632 – 1677)
Nació en Ámsterdam (Holanda). De familia judía, sus opiniones religiosas hicieron que fuese
expulsado de la sinagoga, y desde entonces tuvo más relación con la religión cristiana.
Fue el creador del método geométrico que se estructura en: axiomas, proposiciones, corolarios
y escolios; considera a las matemáticas como único conocimiento auténtico. Para él, el Cosmos
es infinito, sujeto a leyes. La sustancia es eterna en el tiempo e infinita en el espacio; Dios,
tiene atributos como el pensamiento y la extensión, y debido a esto su filosofía se basa en el
panteísmo. Para él Dios y el mundo coinciden, constituyendo una sola realidad, por ello está
sometido a la necesidad, no habiendo lugar para la libre voluntad humana.
Obras: Ética, demostrada según el orden geométrico, Tratado teológico - político.
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GODOFREDO GUILLERMO LEIBNIZ
(1646 – 1716)
• Hijo de un escribano, fue matemático, jurista y filósofo, plantea el
proyecto de una matemática universal de conceptos, lenguaje común de
la humanidad, constituido por la razón y sus principios.
• Plantea también la teoría de las mónadas, que se hallan en una armonía
preestablecida, con lo cual este es el mejor de los mundos posibles
(optimismo). Por otro lado, critica la gnoseología empirista, actualizando
el innatismo racionalista.
• En la exposición filosófica de Leibniz, el Universo se compone de
innumerables centros conscientes de fuerza espiritual o energía,
conocidos como mónadas. Cada mónada representa un microcosmos
individual, que refleja el Universo en diversos grados de perfección y
evolucionan con independencia del resto de las mónadas. El Universo
constituido por estas mónadas es el resultado armonioso de un plan
divino. Los humanos, sin embargo, con su visión limitada, no pueden
aceptar la existencia de las enfermedades y la muerte como partes
integrantes de la armonía universal. Este Universo de Leibniz, “el mejor
de los mundos posibles”, es satirizado como una utopía por el autor
francés Voltaire en su novela Cándido (1759). Obras: Monadología,
Nuevos ensayos del entendimiento humano.
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EMPIRISMO
Es una doctrina filosófica, que surge en correspondencia con el problema del
origen de nuestro conocimiento, proponiendo que es la experiencia (interna o
externa). Se contrapone al racionalismo, ya que el empirismo parte de la
experiencia y no de la razón misma para llegar al conocimiento.
Su tesis predomina en Inglaterra, en los siglos XVII – XVIII, donde la burguesía
(industriales y técnicos), reclama de las ciencias naturales conocimientos
prácticos como instrumento para alcanzar su progreso y desarrollo.
FRANCIS BACON (1561 – 1626)
Materialista inconsecuente inglés, precursor de la filosofía y la ciencia modernas.
Con Francis Bacon ocurre la culminación del renacimiento, uniéndose al interés
especulativo: saber es poder, poniendo al mismo plano el hacer y el entender, y
del mismo modo que el técnico, el pensador debe subordinarse a las exigencias de
la realidad, no se vence a la naturaleza más que obedeciéndola.
Cree en cuatro ídolos que pueden ocultar la verdad: 1° ídolo de la tribus
(prejuicios de la tribu, las falacias de los sentidos y la personalización), 2° ídolo de
la caverna (prejuicios de la caverna; hace alusión al mito platónico, así las
tendencias individuales pueden conducir al error), 3° ídolo del foro (ídolos de la
sociedad), y 4° ídolo del teatro (prejuicios de la autoridad pública).
Critica el método silogístico, diciendo que el rigor y la certeza de la inferencia son
puramente formales, ya que la premisa mayor es un principio universal y carece
de veracidad. Él propone la inducción que agrupa los hechos individuales y
sistematizados para conducirlo a una ley natural.
Obras: Del adelanto y progreso de la ciencia, Now organum, Ensayos, La nueva
Atlántida, etc.
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Otros grandes empiristas
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TOMAS HOBBES (1588 – 1679)
Ateo inglés, mecanicista, determinista, nominalista, racionalista, empirista, deductivista. Criticó
a Aristóteles, a la escolástica y a la religión. Decía que la razón del hombre estaba nublada de
esencias y espíritus sin sentido, que consolidan el arraigo de la iglesia católica, la religión es un
sistema de leyes, mas no de la verdad, pues no podemos conocer nada de Dios.
Su filosofía se divide en tres partes: doctrina de los cuerpos naturales (de corpore), de los
cuerpos humanos (de homine) y de cuerpos sociales (de cive).
El hombre es "el lobo para el hombre" en su estado natural, fundado en una sociedad de
"Contrato social".
Obras: Leviatán, Antología, Del cuerpo, Del hombre, Del ciudadano.
PIERRE GASSENDI (1592 – 1655
Materialista inconsecuente francés; criticó la escolástica, a Aristóteles (en él hay muchas cosas deficientes y
no pocas superfluas) y a R. Descartes (el pienso luego existo, ideas innatas, pensamientos, etc.), recusando
esta sofistica, retomó las concepciones atomistas de Epicuro, revistiéndolas de una máscara cristiana para
librarse así de una corona de mártir (Diderot).
Dividió la filosofía en tres partes: Lógica, Física y Ética. Distingue el Universo del mundo sensible. Destaca
que en el Universo coexisten la materia y el vacío. Los átomos son indestructibles y eternos, desarrollando
así un principio mecanicista y causal del mundo. Los mundos nacen y se desintegran, y se forman nuevos
mundos. Para él la felicidad consiste en la liberación del dolor, la ausencia del temor a la muerte, a los dioses.
Postula las ideas del contrato social como fundamento de la sociedad, del estado, del derecho y las leyes.
Obras: no se han traducido al español, pero sus mas importantes obras son: Sistema de filosofía, El sistema
filosófico de Epicuro.
JOHN LOCKE (1632 – 1704 )
Padre del empirismo moderno, estudió filosofía, medicina y ciencias naturales en Oxford. Después estudió
con mayor interés a Descartes, y a Bacon, participó en la segunda revolución inglesa de 1688, dominó el
pensamiento del siglo XVIII.
Sus tesis se basan en:
Relación con el problema de la fuente del conocimiento: no hay ideas innatas (todo nace de la experiencia), el
alma (es una hoja en blanco), no hay nada en el intelecto que no haya pasado por los sentidos, si las
ideas fueran innatas, los niños e ignorantes conocerían los principios lógicos, lo que no se da en la realidad.
Las ideas provienen de las experiencias: interna (reflexión), querer, desear, etc.; externa (sensación), tiene su
origen en el mundo material, que mediante la sensación aprehendemos las cualidades de las cosas. A partir
de estas dos experiencias plantea que las ideas se dividen en: ideas simples (se originan de la sensación o la
reflexión, que se nos imponen desde afuera) e ideas compuestas (surgen de asociaciones sucesivas, que
rehacen de las ideas simples).
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Obras: Ensayo sobre el entendimiento humano, Cartas sobre la tolerancia, Dos tratados sobre el gobierno,
Pensamientos sobre la educación, Racionalidad del cristianismo.
Empiristas idealistas
• GEORGE BERKELEY (1685 – 1753)
• Nació en irlanda, fue obispo anglicano de Cloyne, murió en
Oxford lleno de espíritu religioso. Fue un filósofo irlandés que
tomó el empirismo de John Locke, precursor del neopositivismo,
fanático luchador contra los deístas y ateos, pretendió destruir
el concepto de materia. La materia no es sino el conjunto de
ideas. Entonces el ser es ser percibido. Así existen espíritus e
ideas y todo ello la mente o espíritu supremo (dios).
• Obras: Tratado sobre los principios del conocimiento humano,
Tres diálogos entre hylas y filoncis, Ensayo sobre una teoría de
la visión.
• DAVID HUME (1711 – 1776)
• Idealista subjetivo inglés, estudió derecho y filosofía. Es heredero de la
tradición empirista, desembocando en un franco escepticista; distingue
las impresiones de las ideas: las primeras son bases de estas últimas.
Sostiene que todo conocimientos se basa en la casualidad; pero que esta
solo es producto de la costumbre, la creencia. Así critica la noción de
Dios, del yo (alma) y de mundo objetivo material.
• Obras: Tratado de la naturaleza humana, Investigación sobre el
entendimiento humano, Investigación sobre la moral, Historia natural
de la religión, y Diálogos sobre religión natural.
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ILUSTRACIÓN
• Surge en oposición a los siglos de las tinieblas y el
oscurantismo, el mundo de la cultura y del
pensamiento escolástico y metafísico. Los ilustrados
trataban de acotar la fe a favor de la razón, a la
religión, a favor de la ciencia. Buscaban emancipar la
moral, la política, la economía, de las tutelas religiosas
eclesiásticas, proclamando la luz natural de la razón,
que era el único medio para perfeccionar a la sociedad.
Luchaban contra la tradición y el principio de la
autoridad, auspiciando la libertad del hombre en la
conquista de la verdad y la felicidad.
• Su ideología representó aspiraciones de la burguesía,
que arremetió en contra del sistema feudal (que
obstaculizaba el avance de la ciencia, y legalizaba el
dominio religioso, protegiendo el poder político).
• ¿Qué es la Ilustración?Es la liberación del hombre
de su culpada incapacidad. La incapacidad significa la
imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la guía
de otro… ¡Sapere andel! ¡Ten el valor de servirte de tu
propia razón!: he aquí el tema de la ilustración: Kant.67
REPRESENTANTES
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LA ENCICLOPEDIA
La ilustración quiere resumir los conocimientos científicos y hacerlos asequibles a
la filosofía y la teología. El pensamiento es racionalista por una parte y por
consiguiente revolucionario. Pretende plantear y resolver problemas matemáticos
sin tener en cuenta las circunstancias históricas. El órgano adecuado para la
divulgación de la filosofía y la ciencia es la "Enciclopedia".
PIERRE BAYLE (1647 – 1706)
Autor de "el dictionnaire historique et critique" en esta ejerció una critica aguda
contra las cuestiones religiosas, las independizaba de la razón. De la abstención
se pasa a la negación resuelta, y los enemigos del cristianismo utilizan
ampliamente estas ideas.
JOHN TOLAND (1670 – 1722)
Escribió en 1696 "Cristianismo no misterioso", donde defiende una suerte de
materialismo, fundamentado en la consideración del movimiento como cualidad
de la materia. Impenetrabilidad, acción y extensión, son modos distintos de
considerar la materia. Para Toland la aceptación del principio de materia en
movimiento implicaba aceptar otro tipo de movimiento como funciones de la
materia (pensamiento, vida) y no como fuerzas ajenas a ella. Estas ideas serán
adoptadas incluso por pensadores no materialistas tales como Diderot o
D'Alambert. Toland está seguro de que las proposiciones del Cristianismo (de la
religión revelada) no perderán fuerza si son examinadas a la luz de la razón.
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DIONISIO DIDEROT (1713 –
1784)
• Ateo francés, director de la Enciclopedia, considera
que la materia está dotada de extensión, forma,
impenetrabilidad y movimiento, que el espacio y el
tiempo son formas subjetivas de la existencia
material.
• Dice que los curas son enemigos de la razón y protegen
la ignorancia, niega la existencia del alma diciendo
que la conciencia es una propiedad de la materia, y
que el hombre es producto de una cadena
ininterrumpida de desarrollo, aduciendo que los
conceptos nacen de las sensaciones. Y a esto elaboró
una teoría general del arte y una doctrina estética de
las principales artes.
• Obras: Interpretación de la naturaleza, El sobrino de
Rameau, Salones, La paradoja del comediante, Cartas
a Sofía volland, Adición a los pensamientos filosóficos.
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Otros miembros de la Ilustración.
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JULIÁN OFFRAY DE LA METTRIE (1709 – 1751)
Ateo alemán, residente en Paris (Francia), sostiene que el fundamento de todos los fenómenos de
la naturaleza (entre ellos la conciencia), hay que buscarlo en la sustancia material, la materia
posee extensión, movimiento, capacidad de sentir, como vía de conocimiento. Decía que las
religiones son un engaño, que los hombres de ciencia no las necesitan, pero lamentablemente el
pueblo sí.
Obras: La única obra traducida es "El hombre máquina".
JEAN JACQUES ROUSSEAU (1712 – 1778)
Nació en Ginebra, hijo de un protestante, tuvo una vida azarosa y de errante, fundado en ideas
religiosas, prescinde del pecado original y afirma la bondad natural del hombre, a la que debe
volver. Presenta una fuerte reacción sentimental contra la sequedad fría y racionalista de la
Enciclopedia, con su naturalismo se convirtió al catolicismo, luego nuevamente al calvinismo y
terminó en una posición deísta. Su religión es sentimental, encuentra a Dios en la naturaleza.
La sociedad que es determinada por el Estado es la voluntad individual y colectiva, no como
individuos, sino como miembros de Estado (democracia). Sus ideas contribuyeron a la
revolución francesa.
Obras: Confessions, discours sur les sciences et les arts, vuelta a la naturaleza, discours sur
l´origine de l´inégalité parmi les hommes, la Julie ov la novvelle heloise, Contrato social, volonte
générale, y le volonté de tous.
MONTESQUIEU
Critica la sociedad francesa de su tiempo, fue escritor político e historiador, decía que las leyes
son un reflejo de un pueblo, argumentado tener tres formas de constitución: el despotismo,
monarquía (honor) y la republica (virtud).
Obras: Lettres personnes, l´esprit des lois.
PABLO ENRIQUE DIETRICK D`HOLBACH 81723 – 1789)
Ateo alemán, sostiene que los seres espirituales y sobrenaturales son fantasías, critica a Berkeley,
sosteniendo que la creación del mundo son solo palabras vacías carentes de contenido, la materia y el
movimiento son eternos, porque la naturaleza está regida por leyes. El pensamiento deriva de las
sensaciones. La teología es la "profunda ciencia divina que nos enseña a razonar sobre lo que no sabemos",
donde la ignorancia y el temor son los puntos de apoyo de la religión.
(http://www.monografias.com/index.shtml)
70
La Filosofía Clásica Alemana y su
lugar en la historia de la filosofía
•
•
•
La Filosofía clásica alemana resume todo el devenir filosófico anterior y lo supera.
Sus máximos representantes son: Enmanuel Kant (1724-1804), Fichte, Johann
Gottlieb (1762-1814), Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph (1775-1854), Hegel,
Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) y Feuerbach, Ludwig (1804-1872).Particularmente la dialéctica de Hegel y el materialismo de Feuerbach, en un
proceso de superación y creación, por los clásicos del marxismo, poseen una
extraordinaria significación en la formación de la nueva filosofía de la praxis.
En este terreno tienen la mayor importancia las ideas desarrolladas en la filosofía
clásica alemana de fines del siglo XVIII y comienzos del XIX. El fundador de la
filosofía clásica alemana fue Enmanuel Kant, y el otro representante más
relevante, Hegel.
En la Filosofía Clásica Alemana están representadas todas las corrientes
filosóficas fundamentales; la dualista (Kant), la idealista subjetiva (Fichte), el
idealismo objetivo (Schelling, Hegel) y el materialismo (Feuerbach). A pesar de la
diversidad de las principales posiciones filosóficas, la Filosofía Clásica Alemana
es una etapa única y relativamente independiente en el desarrollo de la filosofía,
pues todos sus sistemas se desprenden lógicamente uno del otro. Así, la
contradicción interior del sistema filosófico de Kant, que consiste en reconocer la
existencia objetiva de la “cosa en sí’’ y negar la posibilidad de conocerla, engendró
el empeño de superar dicha contradicción en el marco del idealismo subjetivo de
Fichte y luego del idealismo objetivo de Schelling y Hegel, cuyos sistemas
filosóficos se basan en el principio de la identidad del sujeto y el objeto y de lo
ideal y lo real.
•
71
Kant (1724-1804). Su iniciador
• El pensamiento de Kant: el «giro copernicano» en filosofía.
• El sistema filosófico de Kant recibe el nombre general de
«criticismo» o «filosofía crítica» y se halla expuesto, sobre todo, en
sus tres obras fundamentales: Crítica de la razón pura, Crítica de
la razón práctica y Critica del juicio. Los elementos introductorios
de este sistema los denomina propiamente filosofía trascendental
y los expone Kant, principalmente, en los Prolegómenos y en la
primera de las tres Críticas mencionadas. Por «filosofía
trascendental» entiende el examen a que hay que someter a la
razón humana para indagar las condiciones que hacen posible el
conocimiento a priori, o bien el mero intentar responder a la
pregunta de «¿cómo son posibles los juicios sintéticos a priori?», o
a la de «¿cómo es posible la experiencia?», o bien a la de «¿cómo es
posible la naturaleza?». Kant dice también que la filosofía
trascendental pretende saber «sólo si es en principio posible
alguna cosa parecida a lo que se llama metafísica».
72
El apriorismo kantiano
• Kant determina que, para entender la experiencia (conocimiento
a posteriori), es necesario tener conocimientos que no provengan
de la experiencia (conocimiento a priori): «aunque todo nuestro
conocimiento empiece con la experiencia, no por eso procede todo
él de la experiencia». Sólo así puede tener el conocimiento
empírico aquellas condiciones que exige el verdadero
conocimiento (universalidad y necesidad) y que la sola
experiencia no puede otorgar. Esto equivale a un cambio de
método y a afirmar que no es el entendimiento el que se deja
gobernar por los objetos, sino que son éstos los que se someten a
las leyes del conocimiento impuestos por el entendimiento
humano: un «giro copernicano», según suele decirse, un cambio
de 180 grados, una perspectiva radicalmente nueva. Según Kant,
este planteamiento sólo es parcialmente nuevo en la historia,
porque un planteamiento similar se hizo en la matemática, en
tiempos de Euclides, y en las ciencias de la naturaleza, en
tiempos de Galileo.
73
La hipótesis que plantea Kant es, pues, si
existen juicios sintéticos a priori
•
1) a: ¿Qué condiciones a priori supone el conocimiento sensible? b: ¿Cómo son
posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática?2) a: ¿Qué condiciones a
priori supone el conocimiento intelectual? b: ¿Cómo son posibles los juicios
sintéticos a priori en la física? Demostrando, tanto para el primer punto como
para el segundo, que hay elementos a priori (A: exposición metafísica) y que tales
elementos son condiciones de posibilidad de todo juicio sintético a priori (B:
exposición trascendental), Kant se plantea si también para la metafísica, y para
la razón pura, existen elementos a priori con los que puedan formarse juicios
sintéticos a priori. Debe añadir, por tanto, una tercera pregunta:3) a: ¿Hay
elementos a priori de la razón pura? b: ¿son posibles los juicios sintéticos a priori
en metafísica? Las respuestas son afirmativas para la primera y la segunda
parte, y negativa para la tercera. La filosofía trascendental no tiene más remedio
que reconocer los límites de la razón humana; ignorarlos es caer en las redes
engañosas de la metafísica «natural». Por ello, estas tres preguntas pueden
enunciarse de otra (cuádruple) manera: 1) ¿Cómo es posible la matemática pura?
2) ¿Cómo es posible la ciencia natural pura? 3) ¿Cómo es posible la metafísica
como disposición natural? 4) ¿Cómo es posible la metafísica como ciencia? Kant
responde a la pregunta (1) en la estética trascendental; a la pregunta (2) en la
analítica trascendental y, a las preguntas (3) y (4) en la dialéctica trascendental;
las tres partes fundamentales en que se divide conceptualmente la Crítica de la
razón pura.
74
JOHANN GOTTLIEB FICHTE
(1762 – 1814)
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Nació en Ranmmenau (Alemania), hijo de un tejedor, estudió en la Universidad
de Jena y luego se dedicó a la enseñanza privada, conoció a Kant y empatizó con
él.
Presenta su exposición como la madura y profunda filosofía del kantismo,
diciendo que el yo puro de Kant, se determinaba a sí mismo de un modo
incondicionado, la determinación del yo por la razón práctica; "haz lo que quieras"
(haz lo que puedas querer), "llega a ser lo que eres. Con estas frases pide al
hombre que obre de acuerdo a lo que últimamente es, que se determine a sí
mismo con libertad. "sé el que eres", su moralidad consiste en ajustarse a lo
verdadero y no a la falsedad. Su idealismo subjetivo es extremo. El no yo es
creado por el yo.
Fichte defendía que el punto de partida de toda experiencia es la actividad pura y
espontánea del yo, el cual puede ser intuido mediante procesos intelectuales por
todas las conciencias. Para Fichte, el hecho de que el ego, el “yo”, aprehenda su
libre actividad, constituye su propia afirmación, que sin remedio le lleva al
enfrentamiento con el “no yo”, el no ego, la otredad. La conciencia consiste en este
dinámico encuentro entre el “yo” y el “no yo” por el que uno mismo y el mundo se
definen y se realizan e interrelacionan. El idealismo ético fichteano, que
subrayaba el deseo moral, es una derivación y una consecuencia de dicha
concepción acerca del “yo”.
Obras: Crítica de toda revelación (se le aplica falsamente a Kant por haberse
publicado sin nombre), Discurso a la nación alemana, Teoría de la ciencia, El
destino del hombre y el destino del sabio, Introducción a la ciencia (I y II parte),
Advertencia para la vida feliz, Las características de la Edad contemporánea.
75
FRIEDRICH W. JOSEPH
SCHEELLING (1775 – 1854)
• Nació en Guttemberg (Alemania), fue un personaje de precocidad
extraordinaria. Estudió Teología con Hegel. Procede filosóficamente de
Kant y Fitche, y parte al igual que Fitche de la proposición del "yo" y el
"no yo". Recoge aportaciones de la ciencia natural (química y biología), la
naturaleza es inteligencia en devenir, espíritu que llega a ser, como un
lento despertar del espíritu. Aduce que la naturaleza y el espíritu son
idénticos, que no se puede expresar conceptualmente, pero que se le
conoce por la intuición intelectual (sistema de identidad panteísta).
• La filosofía de Schelling estuvo en continua evolución. Al principio, su
pensamiento se basaba en esencia en un análisis profundo de las ideas
de los filósofos alemanes Immanuel Kant y Johann Gottlieb Fichte y de
las del filósofo holandés Baruch Spinoza. El principio fundamental de
esta fase de su trabajo es la identidad del sujeto y el objeto, que llegó a
ser la base de una filosofía de la identidad que era panteísta en su
naturaleza general, equiparando a Dios con las fuerzas y las leyes del
universo. Para Schelling no son aceptables ni el criticismo, que considera
al sujeto como un objeto, ni el dogmatismo, que hace un absoluto del
objeto. En el lugar de la sustancia, dice, debe colocarse el yo absoluto y
entonces puede plantearse la libertad como el objeto de una intuición
intelectual. En su segunda época, rechazando el panteísmo como
negativo, desarrolló lo que él llamaba una filosofía positiva, en la que
definía la existencia humana como el modo de reserva por parte de lo
Absoluto. La esencia de la humanidad es la libre actividad creativa.
76
HEGEL COMO MÁXIMO REPRESENTANTE DE
LA FILOSOFÍA CLÁSICA ALEMANA.
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831) .
• Filósofo idealista alemán, figura cumbre de la filosofía occidental. Nació
en Stuttgart y, en 1788, se matriculó en el seminario teológico de
Tubinga, donde permaneció cinco años y tuvo como compañeros a
Hölderlin y Schelling, con quienes celebró la llegada de la Revolución
Francesa plantando el árbol de la libertad; junto con su amistad
desplegaron un gran entusiasmo por las ideas ilustradas, los clásicos
griegos y la belleza de la antigüedad clásica y las lecturas filosóficas,
sobre todo de Rousseau y Kant.
• El propósito de Hegel fue elaborar un sistema filosófico que pudiera
abarcar las ideas de sus predecesores y crear un marco conceptual bajo
cuyos términos tanto el pasado como el futuro pudieran ser entendidos
desde presupuestos teóricos racionales. Tal propósito requería tener en
cuenta, primeramente, la realidad misma. Así, Hegel la concibió como
un todo que, con un carácter global, constituía la materia de estudio de
la filosofía. A esta realidad, o proceso de desarrollo total de todo aquello
que existe, se refirió como lo absoluto, o espíritu absoluto. Para Hegel, el
cometido de la filosofía es explicar el desarrollo del espíritu absoluto.
Esto implicaba, en primer lugar, esclarecer la estructura racional
interna de lo absoluto; en segundo lugar, demostrar de qué forma lo
absoluto se manifiesta en la naturaleza y en la historia humana; y en
tercer lugar, explicar la naturaleza teleológica de lo absoluto, es decir,
mostrar el destino o el propósito hacia el que se dirige.
77
Esencia de la filosofía de Hegel.
• En la doctrina de Hegel la realidad se corresponde con el concepto, sus
categorías y leyes, que se toman en movimiento y autodesarrollo, lo cual
le permitió adivinar en la dialéctica de los conceptos la dialéctica de las
cosas. Pero el idealismo de Hegel y la absolutización del pensamiento y
de su historia, es decir, e1 circunscribir el pensamiento a sí mismo,
engendraron en fin de cuentas el principal vicio de su sistema: el
desarrollo dialéctico se convirtió de hecho en movimiento por un círculo
cerrado. Al someter a crítica el idealismo hegeliano, Feuerbach dejó de
lado la idea absoluta y, con ella, la dialéctica del desarrollo espiritual de
la humanidad. Redujo el pensamiento y la conciencia a la contemplación
sensorial, y la esencia del hombre, a su base sensorial natural. La
renuncia a la idea del desarrollo y la con contemplatividad del
materialismo feuerbachiano determinaron su carácter inconsistente, el
que se manifestó en la interpretación idealista del hombre y de la
historia.
Por eso con razón Zaira Rodríguez enfatizaba que la visión
espiritualizada del hombre de Hegel, era más concreta que la del hombre
de “carne y hueso” de Feuerbach, ya que en Hegel, el hombre (ser otro
del espíritu) se engendra en el trabajo, en la actividad, en fin, en la
78
historia y la cultura.
Marx y Engels, fundadores del marxismo,
como filosofía de la praxis
• La práctica y la filosofía marxista. Evolución del pensamiento de
Marx. Condicionamientos, influencias, rupturas.
• Esencia de la concepción materialista de la historia y su filosofía
en general• Ya en las Tesis sobre Feuerbach (1845) Marx inicia una
revolución en la historia de la filosofía, fundada en una nueva
concepción del hombre, la actividad humana y la cultura. Nuevas
premisas avalan el gran cambio, particularmente la comprensión
de la praxis como esencial relación sujeto – objeto y sujeto –
sujeto, en un proceso donde lo ideal y lo material, se convierten
recíprocamente, devienen idénticos.
• La filosofía marxista como filosofía de la praxis y de la
subjetividad humana, no sólo está en condiciones de explicar el
mundo, como hacía la filosofía anterior, en general, sino
transformarlo, en función de los intereses de las grandes masas,
que son realmente las que hacen la historia y la cultura.
79
Panorama de la historia de la
Filosofía Contemporánea
• Tras la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán se convertirá en la
corriente predominante en la Europa continental, a través de Hegel. El
existencialismo de Kierkegaard, tanto como el marxismo y el
voluntarismo de Nietzsche serán, en buena medida, una reacción al
Idealismo hegeliano que, en cierto modo, consagra la identificación del
yo trascendental kantiano con el Dios del cristianismo.
• En Gran Bretaña, el desarrollo del positivismo utilitarista con J.S. Mill
se inspira en los principios del empirismo, distinguiéndose del
positivismo "idealista" del francés A. Comte; en ambos casos, no
obstante, se da una preocupación por los temas sociales y por el
bienestar de la humanidad que, aunque en una dirección distinta,
compartirán con el marxismo. Por lo demás, el desarrollo de las ciencias
y sus continuos éxitos hacen tambalear los cimientos de la filosofía, que
se ve sometida a fuertes críticas por parte de los defensores del
pensamiento científico, que encuentran en la ciencia el paradigma del
conocimiento verdadero.
• Hacia finales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo en Alemania,
con Dilthey, y del pragmatismo en los Estados Unidos, con Pierce y W.
James, hemos de sumar el desarrollo de la fenomenología con Husserl.
Todas estas corrientes tienen su continuidad en el siglo XX, en el que
destacarán además los representantes del Filosofía Analítica, como
Russell y Wittgenstein, del Existencialismo, con Heidegger y Sastre.
80
Corrientes filosóficas más
destacadas.
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MARXISMO
POSITIVISMO
VOLUNTARISMO
UTILITARISMO
EVOLUCIONISMO
NEOKANTISMO
INTUICIONISMO
FILOSOFÍA DE LA VIDA
FENOMENOLOGÍA
EXISTENCIALISMO
PRAGMATISMO
Simbolismo
NEOPOSITIVISMO
ORTEGA Y SU FILOSOFÍA DE LA RAZÓN VITAL
NEOTOMISMO
81
Filosofía y postmodernidad.
Tendencias y problemas
• El postmodernismo, es un movimiento internacional extensible a todas
las artes. Históricamente hace referencia a un período muy posterior a
los modernismos, y en un sentido amplio, al comprendido entre 1970 y el
momento actual.
• Teóricamente se refiere a una actitud frente a la modernidad y lo
moderno. Se trata de un movimiento global presente en casi todas las
manifestaciones culturales, desde las películas de Quentin Tarantino y
Pedro Almodóvar a la arquitectura de Ricardo Bofill, desde la literatura
de William Burroughs y John Fowles a la pintura de Guillermo Pérez
Villalta, y desde la filosofía a la televisión.
• El posmodernismo literario tiene su origen en el rechazo de la ficción
mimética tradicional, favoreciendo en su lugar el sentido del artificio y la
intuición de verdad absoluta y reforzando al mismo tiempo la
‘ficcionalidad’ de la ficción, un ejemplo español puede ser Mariano
Antolín Rato y sus novelas Cuando 900 mil Mach aprox (1973) o Mundo
araña (1981). En la literatura en lengua inglesa las teorías
posmodernistas han sido empleadas a menudo por escritores
enfrentados a la experiencia poscolonial, como Salman Rushdie en Hijos
de la medianoche (1981). El movimiento se acercó también a formas
populares como la novela policíaca (El nombre de la rosa, 1980, de
Umberto Eco), la ciencia ficción (Canopus en Argus: archivos, 1979-1985,
de Doris Lessing), y los cuentos de hadas (Bloody Chamber, 1979, de
82
Angela Carter).
El posmodernismo como
movimiento filosófico
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El posmodernismo como movimiento filosófico expresa un estado de ánimo, acorde
con la realidad alienante del capitalismo. Se trata de una filosofía muy diversa y
heterogénea en su esencia. A pesar que ha sometido a crítica la racionalidad
moderna, su radicalismo escéptico los ha conducido a negar el valor de la razón, y
con ella, al sujeto, los fundamentos, las utopías, el humanismo, la emancipación,
etc., en tanto que en su criterio, son metarrelatos carentes de legitimación. Por
eso Habermas lo somete a una crítica radical, sin dejar de reconocer sus
aportaciones, sobre todo, su actitud de sospecha ante la razón misma.
Desde el punto de vista político social, algunos autores exponen ideas
reaccionarias, y proclaman el fin de la historia, es decir, sencillamente la
revolución científica técnica operada ha llevado a la sociedad a su máximo
desarrollo, y sólo queda como alternativa, adecuarse al sistema y a su status quo
existente, en fin a cruzarse de brazo en pos del bienestar social y las
oportunidades que brinda. Con ello, tratan de descalificar toda actitud de
resistencia y de lucha..
El filósofo francés Jean-François Lyotard considera que la explosión de las
tecnologías de la información, y la consiguiente facilidad de acceso a una
abrumadora cantidad de materiales de origen en apariencia anónimo es parte
integrante de la cultura posmoderna y contribuye a la disolución de los valores de
identidad personal y responsabilidad. Con todo, entiende la multiplicidad de
estilos posmodernos como parte de un ataque al concepto representativo de arte y
lenguaje, con lo que afirma más de lo que rechaza el modernismo de altos vuelos y
allana paradójicamente el camino para su regreso triunfal.
83
Gianni Vattimo
• Gianni Vattimo (1936- ), filósofo italiano. Nacido en Turín, fue
discípulo del también pensador italiano Luigi Pareyson y del
alemán Hans-Georg Gadamer. Profesor en la Universidad de su
ciudad natal, se distingue en el campo de la hermenéutica
filosófica, así como por sus estudios sobre Friedrich Nietzsche y
Martin Heidegger. Su principal y más original aportación al
pensamiento contemporáneo fue su teoría del “pensamiento
débil”, como filosofía que renuncia a toda pretensión de llegar a
una fundamentación metafísica del saber. Entre sus principales
obras destacan: Las aventuras de la diferencia (1980), Más allá
del sujeto (1980), El pensamiento débil (1983, escrita en
colaboración con Pier Aldo Rovatti), Filosofía al presente (1990) y
Creer que se cree (1996).
• Vattimo, en sintonía con Lyotard, está convencido de que la
modernidad ya haya hecho su tiempo y que, si el postmodernismo
es la experiencia de un fin, lo es en primer lugar como
experiencia del “fin de la historia”, es decir, de la concepción
moderna de la historia como curso unitario y progresivo de
eventos a la luz de la ecuación según la cual ‘nuevo’ es sinónimo
de ‘mejor’: “la modernidad, en la hipótesis que propongo, se acaba
cuando – por múltiples razones – ya no parece posible hablar de
la historia como algo unitario” (“La sociedad transparente”).
84
Jean-François Lyotard
• Jean-François Lyotard (1924-1998), filósofo francés, autor de una
original filosofía del deseo y significado, representante del
posmodernismo. Nacido en Versalles, fue profesor de Filosofía en
la Universidad de París VIII (Saint-Denis) y miembro del grupo
Socialisme ou Barbarie (Socialismo o Barbarie) fundado por
Cornélius Castoriadis. Denunció desde su seno el compromiso
militante radical, que creía se podía convertir en un dispositivo
análogo al de la religión. En 1973 publicó A partir de Marx y
Freud, texto en el que manifestaba su distanciamiento tanto del
marxismo como del psicoanálisis. En Discurso, figura. Un ensayo
de estética (1971) subrayó el concepto de “deseo” en la palabra y
en la percepción. Para él, la obra de arte expresa la subversión
del deseo, por lo que proponía el arte de la libido. En Economía
libidinal (1974), abolía cualquier realidad que no fuese la del
flujo del deseo: “hay gozo por todas partes”. No obstante, no
dispuso todo en la categoría de la energía, ya que creía que era
necesario mantener una discriminación de los signos. En La
condición posmoderna (1979) analizó la caída de lo universal y
constató una nueva discusión sobre el pensamiento de Georg
Wilhelm Friedrich Hegel y de Karl Marx en el siglo XX. Propuso
una política favorable a las minorías y postuló un horizonte que
conduciría a rechazar toda forma de terror y de totalitarismo.
85
•
•
Estructuralismo
En el estudio de este tema distinguiremos entre el estructuralismo como corriente
metodológica contemporánea, y el estructuralismo lingüístico (que, de hecho, es la
base de aquél).En la historia de la filosofía entendemos por estructuralismo
aquella corriente metodológica contemporánea que ha marcado profundamente la
orientación de las ciencias sociales y otros ámbitos de la cultura, y que ha tenido
especial importancia, durante los años sesenta y setenta del siglo XX, en la
orientación de la lingüística, la etnología, la filosofía de la historia, la crítica
literaria y la sociología, y ha sido un intento de dotar a las ciencias del hombre de
un método científico propio, distinto del de las ciencias empíricas. El núcleo
teórico de esta corriente de pensamiento está definido por la noción de estructura,
y surge como un rechazo de las orientaciones de carácter historicista y
subjetivista, a la vez que se enmarca en el contexto del estudio del estatus
epistemológico de las ciencias sociales. El concepto mismo de estructura no está
exento de una cierta ambigüedad, puesto que no surge de un único ámbito de
estudio, y es utilizado en campos diversos. De hecho esta noción es usada en
matemáticas, especialmente en álgebra (por ejemplo: estructura de grupo,
homomorfismo, etc.), y es un concepto clave para el grupo Bourbaki; en psicología
(relacionándose con el concepto de forma en la psicología de la Gestalt). En física,
lógica y biología, donde a menudo es entendida como sinónimo de sistema.
Además, en el ámbito de las ciencias sociales esta noción fue ya usada en cierto
modo por Marx -que en su análisis de la historia y de la sociedad se basa en los
conceptos de infraestructura y superestructura- y por Freud -que elabora un
modelo estructural de la personalidad y del inconsciente a partir de las
estructuras del yo, el súper yo y el ello.
En Francia, el primero fue el antropólogo C. Lévi-Strauss que lo aplicó al estudio
de las relaciones de parentesco. Después R. Barthes lo aplicó a la crítica literaria,
y M. Foucault, G. Deleuze y J. Derrida a la filosofía (aunque no acepten
plenamente el calificativo de estructuralistas y, especialmente, los dos últimos
sean ya pensadores del postestructuralismo); J. Lacan, al psicoanálisis; L.
Althusser, al marxismo; Piaget a la psicología genética, etc. A título de ejemplo
destacaremos las tesis principales de algunos autores estructuralistas.
86
Postestructuralismo.
• Postestructuralismo, rama contemporánea de la teoría de la crítica,
especialmente desarrollada en Francia, que afecta a áreas tan diversas
como el psicoanálisis, la historia, la filosofía y la teoría literaria. Su
relación con el estructuralismo ha sido objeto de un intenso debate y
podría definirse como derivado del estructuralismo o como su antítesis.
Algunos críticos incluyen a estos teóricos en dos campos diferenciados, el
estructuralista y el postestructuralista. El historiador francés Michel
Foucault, por ejemplo, afirmó que no era estructuralista a pesar de
haber escrito lo que muchos consideran modelo del análisis
estructuralista, y otro tanto puede decirse del psicoanalista Jacques
Lacan. A ambos se les califica también como postestructuralistas. Esta
confusión aparente procede de concepciones divergentes sobre la
naturaleza del estructuralismo. Si se le considera limitado a los
planteamientos del antropólogo Claude Lévi-Strauss y a las primeras
obras del crítico literario Roland Barthes, en cuyos textos se analizaban
los mitos, las instituciones sociales y culturales en relación con los
opuestos que engloban y que conforman su estructura, sin que ni sus
autores ni sus participantes sean conscientes, entonces el
postestructuralismo es algo muy diferente. El postestructuralismo trata
de superar la tendencia, aparentemente endémica en el pensamiento
humano, de contemplar la realidad como la unión de dos opuestos, pero
ambas corrientes comparten otras coincidencias: ambas rechazan la
primacía del sujeto humano, como pone de manifiesto el humanismo
filosófico, y aceptan las consecuencias del "desdoblamiento" del sujeto
efectuado por Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud, entre
otros.
87
Michel Paul Foucault, (1926-1984)
•
•
Filósofo francés, psicólogo e historiador de las ideas, nacido en Poitiers. Estudia
en la Escuela Normal Superior, obtiene la licenciatura en psicología, en 1949 y,
tras enseñar en Túnez y otras universidades, es nombrado profesor de Historia y
sistemas del pensamiento en el Collège de France, en 1971. En su pensamiento
confluyen influencias del positivismo francés y, sobre todo, del espíritu de crítica
radical de Nietzsche a la cultura europea, pero él dice de sí mismo: «Yo soy
simplemente nietzscheano». Se da a conocer con Historia de la locura (1961), su
tesis de Estado, obra en que indaga la naturaleza de la racionalidad moderna a
través del análisis de la locura, esto es, del modo como concibe y experimenta la
sociedad la locura, a partir del s. XVI: de la práctica, de la que surgirá la
correspondiente teoría, de tratar al loco como un enfermo mental, que es excluido
de la sociedad, encerrado, clasificado y analizado como un objeto, símbolo de la
voluntad de dominio, faceta consustancial a la racionalidad moderna.
Su segunda obra de envergadura, Las palabras y las cosas (1966), que lleva como
subtítulo, Una arqueología de las ciencias humanas, lo eleva al rango de filósofo
importante y lo alinea aparentemente en las filas del estructuralismo, filosofía
entonces en boga en Francia (Lacan, Lévi-Strauss), y de la que él se desmarca
conscientemente. Con esta obra inicia un método de investigación nuevo, el
«análisis arqueológico», de gran parecido con el método genealógico de Nietzsche.
Esta arqueología va dirigida a conocer la naturaleza del hombre partiendo del
supuesto de que lo que el hombre es lo explicitan las ciencias humanas (etnología,
lingüística y psicoanálisis, principalmente). Éste es un saber reciente, del que
apenas sabe nada la cultura de los siglos XVI-XVIII. A través de la filología, la
biología y la economía, ciencias que aparecen a fines del s. XVIII y durante el s.
XIX, se formula una nueva concepción del hombre entendido como «ser vivo,
trabajador y parlante», y a partir de este momento el hombre se convierte en
sujeto y objeto de conocimiento (de las ciencias humanas).
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Lacan, Jacques (1901 -1981).
•
•
•
Psiquiatra y psicoanalista francés. Nació en París y se formó como médico psiquiatra en la
escuela de Clérambault. En 1932 publicó su tesis «De la psicosis paranoica en sus relaciones
con la personalidad», a partir de sus estudios de la teoría freudiana. Durante estos años tuvo
contacto con literatos, especialmente con los surrealistas, colaboró con L'Encyclopedie
française de H. Wallon, donde publicó «los complejos familiares» (1938) y siguió el seminario
de Kojéve sobre Hegel. Su primera aportación importante a la teoría analítica fue la
formulación del estadio del espejo, teoría presentada en 1936 en el Congreso de Marienbad y
retomada posteriormente en el congreso de Zurich (1949), publicada como El estadio del
espejo como formador de la función del «yo». Sus tesis innovadores, en oposición al
psicoanálisis de influencia americana, motivaron su expulsión de la «Asociación Internacional
de Psicoanálisis» en 1952, a raíz de la cual Lacan fundó en 1953 la «Societé Française de
Psychanalyse». Desde este mismo año, y hasta su muerte, dirigió un seminario planteado
como una relectura de Freud, donde elaboró los conceptos fundamentales de sus propuestas
teóricas, que tuvieron una gran influencia en los medios universitarios y psicoanalíticos. En
1964 fundó «La École Freudienne de Paris», que disolvió poco antes de su muerte en 1981, y
que fue reemplazada por la «Causa freudiana», terminando al mismo tiempo con la
publicación de la revista «Scilicet» que él animaba. La aparición en 1966 de una recopilación
de sus artículos más destacados bajo el nombre de Escritos le sitúan entre los llamados
estructuralistas, afiliación que el siempre rechazó. A partir de 1973 se publican los distintos
tomos de su seminario.
La teoría lacaniana basa sus planteamientos en un retorno a Freud, en relación a la
preeminencia de la palabra como instrumento para desvelar el inconsciente del que afirma su
hipótesis fundamental: «el inconsciente está estructurado como un lenguaje», en donde
fundamentará su teoría del sujeto como efecto del significante y, por tanto, como resultado de
una escisión radical entre «el ser y el decir». Su caracterización de la naturaleza humana se
basa en una distinción de tres registros: el real, el imaginario y el simbólico, análisis que
complementará con sus investigaciones sobre la identificación y la dinámica del deseo, donde
se pone en juego la relación entre el sujeto, el objeto y el Otro.
En esta estructuración en tres registros destaca su concepción del discurso imaginario (en el
sentido de productor de imágenes) del ámbito de lo consciente: la conciencia misma se
produce como una imagen, lo que genera una alienación del sujeto respecto de sus propios
deseos. Esto se manifiesta en el ámbito de lo inconsciente que «habla» mediante los lapsus,
89
los actos fallidos y los sueños.
Derrida, Jacques.
•
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Filósofo francés contemporáneo. Nació en El-Biar (Argelia) en 1930. Realizó estudios en la
Ecole Normal Supérieure de París, siendo alumno de Jean Hyppolite y de Maurice de
Gandillac. Desde 1983 es Director de estudios de la Escuela de altos estudios sociales de
París, de donde es catedrático de filosofía, y profesor de la Universidad de California. Su obra
es ante todo una crítica de las categorías tradicionales de la metafísica, que ha dado lugar a la
lectura «desconstructiva» de numerosos textos canónicos, indistintamente filosóficos o
literarios, y ha afectado las doctrinas que más han influido en la sensibilidad lingüística de
nuestro tiempo. Pero, posiblemente, el principal mérito de Derrida ha sido referir el concepto
tradicional de razón a la entronización filosófica de la palabra. Otra importante contribución
de este filósofo es haber mostrado que si la razón se hace depender de la palabra se favorece
la identificación entre razón y realidad, ya que se ha dado por supuesto que la razón podía
contener, encarnar y representar ilimitadamente la realidad porque siempre ha estado
comprometida con los cometidos presenciales de la palabra. Esta condena de la fetichización
filosófica de la palabra ha propiciado asimismo una referencia constante a la escritura.
También ha sustentado la vehemente oposición a las doctrinas que defienden una lógica de la
identidad. Con todo, el resultado más importante de su actitud crítica es haber mostrado que
la diferencia se infiltra insidiosamente en la relación de las ideas con la realidad. Asimismo
ha sometido a crítica las instituciones filosóficas francesas desde la perspectiva de su nueva
manera de entender el trabajo filosófico. Actualmente sus tesis gozan de gran difusión en la
filosofía internacional, especialmente en Francia y en los Estados Unidos.
Sus primeros trabajos fueron fruto de una lectura crítica de la fenomenología de Husserl, que
unió a una visión crítica del psicoanálisis, y a su vinculación al movimiento estructuralista.
En esta etapa inicial de su pensamiento, Derrida trató de poner al descubierto las
presuposiciones metafísicas de la moderna ciencia del lenguaje y de las teorías sobre el
significado que tienen vigencia actual. Sobre todo sometió las conjeturas metafísicas que han
repercutido en la lingüística al receloso escrutinio que se ha dado en llamar «desconstrucción»
o «deconstrucción». Entre aquellas presuposiciones metafísicas figura en lugar prominente la
convicción de que el sentido último de toda realidad consiste estrictamente en presencia.
90
Deleuze, Gilles.
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•
•
•
Filósofo francés contemporáneo cuyo pensamiento se inscribió inicialmente en el movimiento
estructuralista y en las llamadas filosofías de la muerte del sujeto, aunque su pensamiento,
creador e iconoclasta, es inclasificable. De él dijo Michel Foucault que era «el único espíritu
filosófico de Francia», y que el siglo XX sería deleuziano. Estudió filosofía con F.Alquié, G.
Canguilhem, M. Merleau-Ponty y J. Hyppolite en la Sorbona. Ejerció como profesor de
filosofía en varias ciudades de provincias, y posteriormente simultaneó su docencia en París y
en Lyon.
Desde 1969 fue profesor de filosofía en la universidad París VIII - Vincennes, hasta su
jubilación en 1987, fecha en la que pasó a ser profesor emérito. Una de sus últimas
actividades fue la de colaborar con la cadena de televisión ARTE narrando su visión del
mundo a partir del abecedario. Afectado por una grave insuficiencia respiratoria, se suicidó el
sábado 4 de noviembre de 1995 lanzándose por la ventana de su apartamento de la avenida
de Niel en París. Esta muerte trágica se suma a la muerte de Foucault (que murió en 1984
víctima del sida), al suicidio de Guy Debord y de Nikos Poulantzas y a la muerte de Althusser
(murió en 1990 ingresado en un psiquiátrico después de haber asesinado a su mujer), y cierra
un sombrío destino de la llamada escuela de París de los años 60-80.
Según Deleuze, la tarea de la filosofía actual es la de pensar las condiciones que hacen posible
la aparición de las nociones mismas de ser y de sujeto que están en la base de la filosofía
moderna, la cual, a su vez, surgió por la necesidad de fundamentar el ser en el sujeto debido
al fin de las metafísicas del ser que se produjo al final de la Edad Media.
Esta investigación sobre la aparición de las características de la modernidad entendidas a
partir de la aparición de la noción de sujeto, Deleuze la comparte con autores como Foucault,
por ejemplo, y la efectúa bajo la inspiración de Nietzsche (y, en parte, de Heidegger, aunque
Deleuze considera que el pensamiento heideggeriano sobre la diferencia ontológica es un
retroceso respecto de Nietzsche). Se trata de mostrar que hay un fundamento anterior al ser y
al sujeto, y al ser como sujeto. Se trata, pues, de deconstruir (aunque esta terminología no es
deleuziana) la subjetividad y criticar la idea según la cual el sujeto y su representación son el
punto de partida y el fundamento. Con ello aborda una nueva forma de pensar, en tanto que
se trata de pensar lo no-pensado y velado por la lógica de la identidad.
91
El marxismo como filosofía de
la praxis y la subjetividad
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•
A. Gramsci y A. Sánchez Vázquez.
No se intenta en modo alguno reducir los continuadores de la Filosofía
de la praxis de Marx, a los filósofos Antonio Gramsci y Adolfo Sánchez
Vázquez, sin embargo se seleccionan por sus aportaciones hechas, en
cuanto a sistematización se refiere.
El marxismo vivo y creador, como filosofía de la praxis de Sánchez
Vázquez, nucleado en una cultura de resistencia y de lucha hizo mucho
(…) y dijo más (…), sin proponerse a ultranza, hacer “aportaciones” ni
interés alguno de protagonismo teórico. Sencillamente hizo ciencia y
docencia marxista creadora, conjugando misión y oficio, porque está
convencido de su validez teórica y práctica para la construcción de un
mundo verdaderamente humano. Esa fue y es-porque todavía continúa
su obra creadora, dando respuesta a los nuevos tiempos-su razón de ser:
un simple militante marxista académico de fila que cree en la verdad del
marxismo y sabe que ante los desafíos del siglo XXI, y la globalización
neoliberal, el marxismo, como filosofía de la praxis, y en pleno proceso
de renovación, acorde con las exigencias de la praxis, tiene aún mucho
que decir y hacer.
92
Antonio Gramsci (1891-1937)
• Continuador de la filosofía de la praxis. Pensador y político italiano y
uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano.
• Gramsci nació en Cerdeña en el seno de una familia muy humilde. Inició
sus estudios superiores en la Universidad de Turín en 1911, pero la
abandonó en 1914 debido a un problema crónico de salud. Comenzó a
trabajar como periodista en Avanti! (¡Adelante!), un periódico del partido
socialista, en 1916, y poco después fundó otro diario, en colaboración con
Palmiro Togliatti y otros compañeros, llamado Ordine Nuovo (Órden
Nuevo) en 1919. Tomó parte en el movimiento de Consejos de Fábricas
que intentó sin éxito desafiar a Fiat y otras compañías de Turín y sus
alrededores durante 1920. Fue uno de los fundadores del Partido
Comunista Italiano (PCI), formado en enero de 1921 en el Congreso de
Livorno, y trabajó para la Komintern (la III Internacional comunista) en
Moscú y Viena, pero regresó a Italia en 1924 para unirse a la oposición
parlamentaria enfrentada a la dictadura de Benito Mussolini. Fue
arrestado en 1926 y encarcelado en 1928. Falleció el 27 de abril de 1937
en el hospital de una prisión de Roma.
• La influencia del pensamiento de Gramsci ha continuado gracias a obras
como Cuadernos de la prisión, publicada por primera vez entre 1948 y
1951. Su análisis de las dificultades que se plantean en las sociedades
avanzadas y cambiantes, en las que la clase gobernante ejerce no sólo el
poder militar y político sino también la hegemonía intelectual y cultural,
atrajo la atención de Jean Paul Sartre, Louis Althusser y otros
pensadores marxistas, algunos de los cuales criticaron su actitud
93
revolucionaria.
Filosofía de la ciencia.
• Filosofía de la ciencia, investigación sobre la
naturaleza general de la teoría y la práctica
científica. La filosofía de la ciencia se ocupa de
saber cómo se desarrollan, evalúan y cambian
las teorías científicas, y si la ciencia es capaz
de revelar la verdad de las entidades ocultas y
los procesos de la naturaleza. Su objeto es tan
antiguo y se halla tan extendido como la
ciencia misma.
94
Constructivismo
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•
•
•
En un sentido general, tomado del uso de este concepto en matemáticas, en lógica
y en arte, es una aplicación del principio enunciado por G.B. Vico, verum ipsum
factum, que puede interpretarse como «el hombre entiende sólo lo que él mismo
ha hecho», así como una interpretación de los planteamientos de I. Kant, que
afirma, genéricamente, que «sólo conocemos a priori de las cosas lo que nosotros
mismos ponemos en ella» y de un modo concreto, al especificar la forma de
conocer propia de las matemáticas, que es característica suya construir su propio
objeto.
El intuicionismo matemático sostiene que sólo deben admitirse las entidades
matemáticas efectivamente demostradas, esto es, aquellas que puedan
construirse como objetos matemáticos, según reglas admitidas.
En arte, el movimiento estético, iniciado en Rusia hacia 1919 (Tatlin, Rodchenko),
se orienta a la construcción del propio objeto artístico que inventa libremente, y
que no es una copia de la naturaleza, acentuando su aspecto geométrico,
universal y objetivo.
En epistemología, la llamada escuela de Erlangen, centrada en torno a Paul
Lorenzen (n. 1915), sostiene una teoría constructivista de la ciencia y de la ética,
basada en una metodología constructivista, cuya lema fundamental es que «sólo
entendemos aquello que podemos construir». Lo que, para este fin, se construye
es precisamente una sintaxis racional, o una lógica, a modo de metalenguaje, cuyo
objetivo es poder comprender nuestro propio pensamiento y nuestro lenguaje
ordinario.
Dice M. Carretero: “Antes que nada conviene indicar que no puede decirse en
absoluto que sea un término unívoco. Por el contrario, puede hablarse de varios
tipos de constructivismo. De hecho, es una posición compartida por diferentes
tendencias de la investigación psicológica y educativa. Entre ellas se encuentran
las teorías de Piaget, Vygotsky, Ausubel y la actual Psicología Cognitiva.
95
Hermenéutica
• Hermenéutica, saber, arte de interpretar textos para fijar su
verdadero sentido. En un principio se utilizó en el estudio de la
teología y se aplicó específicamente a la interpretación de las
Sagradas Escrituras, pero su uso se ha ampliado desde el siglo
XIX hasta abarcar las teorías filosóficas del significado y la
comprensión, así como las teorías literarias de la interpretación
textual.
• Los teóricos de la hermenéutica del siglo XIX, como Friedrich
Schleiermacher y Wilhelm Dilthey, entendían la comprensión
como un proceso de reconstrucción psicológica, es decir, de
reconstrucción, por parte del lector, de la intención original del
autor. En este sentido, el texto es la expresión de los sentimientos
de su autor y los intérpretes deben intentar ponerse en el lugar
del autor para revivir el acto creador.
• El filósofo alemán Martin Heidegger y su discípulo Hans-Georg
Gadamer describían este dilema como un círculo hermenéutico,
en alusión al modo en que la comprensión y la interpretación, la
parte y el todo, se relacionan de manera circular: para
comprender el todo es necesario comprender las partes, y
viceversa. Tal es la condición de posibilidad de toda experiencia y
toda investigación humanas.
96
Paul Ricoeur
•
La obra de Ricœur, que no aspira a una sistematicidad, se efectúa en un diálogo permanente
con estos y otros autores (especialmente con la obra de Heidegger, pero también de
Schopenhauer y de Fichte), y con la fenomenología de la religión, la lingüística, el
psicoanálisis, el estructuralismo o la exégesis bíblica, para culminar en la que él llama una
filosofía reflexiva constitutiva de una hermenéutica filosófica que, por su amplitud y
ambición, es comparable a la de Gadamer. El objetivo de Ricœur es llegar a identificar el ser
del yo, que desborda los límites de un yo entendido simplemente como sujeto cognoscente,
pues engloba también la libertad y posibilidades que van más allá del conocimiento objetivo y
de la experiencia sensible. Descartes, Kant, Fichte o Husserl, por ejemplo, han sido filósofos
de la reflexión que han intentado establecer el yo del pensamiento (del cogito) como primera
verdad. Un yo que en Kant ha quedado reducido a sujeto trascendental, pero también a
libertad y moralidad, y que aparece como espíritu en Hegel, como vida en Bergson,
inconsciente en Freud, o ser-en-el-mundo en Heidegger. Pero la auténtica re-flexión no es una
intuición del yo, y el yo pienso es solamente una verdad vacía y abstracta. Solamente puede
hallarse en sus objetivaciones: en sus actos, objetos y obras. Pero estas objetivaciones deben
ser interpretadas, lo que exige una hermenéutica que ponga al descubierto que el cogito, lejos
de ser una certeza evidente es lo más problemático, y no puede reducirse a ser el mero sujeto
del conocimiento, sino que es un existente real que no puede aprehenderse directamente a sí
mismo. Con ello, Ricœur entra en conflicto no sólo con Descartes y con la filosofía que
identifica reflexión con intuición, sino que también entra en conflicto con la fenomenología
husserliana que quiere hallar el fundamento de los actos noéticos. Inspirándose en Heidegger,
reconocerá que el ser-en-el-mundo es anterior a la reflexión y precede a la constitución de un
yo enfrentado como sujeto a un mundo objetual. El sujeto que pregunta pertenece a la
realidad sobre la que se interroga, pero se marca una distancia entre el yo y los actos en los
que se objetiva. Solamente la hermenéutica basada en el análisis del los signos y los símbolos
permite la comprensión ontológica, y permite entender la reflexión como una actividad de
interpretación de los signos en los que el yo se objetiva. Una vez se ha descartado entender la
reflexión como intuición o como comprensión directa, sólo queda la posibilidad de ver que está
mediatizada por los signos.
97
Hacia una hermenéutica ecosófica.
(Aprehensión cósmica de la conducta humana)
•
•
•
•
•
La hermenéutica ecosófica, tanto en su arista epistemológica como cosmovisiva, deviene tránsito de la
“ciencia” a la sabiduría. Una sabiduría interpretativa que sin abjurar de la buena ciencia, la integra con los
otros saberes de la cultura y la praxis, en pos de la salvación del Planeta Tierra y con él, de nosotros mismos.
Por eso supera el antropocentrismo para lograr una íntegra comunión hombre – naturaleza[1]. Se trata de un
saber y una praxis, integrados, transdisciplinarios. “La ecosofía – señala Escamilla - es un modo de estar en
el mundo, de percibirlo. Un saber práctico que transforma nuestra conciencia y nos integra a la unidad de la
vida, haciendo del sujeto-objeto-medio, un continuo. Es también una ampliación de nuestra sensibilidad que
implica un cambio de perspectiva, absolutamente necesario para superar las aparentes contradicciones que
nos rodean. (…). No puede ser otra cosa que una profunda filosofía, un saber habérselas con las
incertidumbres que nos depara la complejidad de nuestra existencia. Por eso, hablar del saber ecosófico es
hablar también de buena educación, la que nos ayuda a autorrealizarnos en un medio respetuoso y
responsable con las lógicas de lo vivo”[2].
Es una filosofía unida a la tierra, una sensibilidad – razón cósmica, que sin apriori absolutos, da cuenta de
ella, de la vida que la habita y otras mediaciones. Una sabiduría, que se concreta, más que en una
enciclopedia, en una ecopedia cultural. La lógica de la ecosofía es la de la dialógica, la del intercambio
simbólico, la del don, donde el nosotros configura sus propios escenarios mañaneros para que los sujetos en
proceso desplieguen su potencial saber ético - estético - político en la construcción social de comunidades
educativas. Una comunidad que se avala en sus procesos de deconstrucción y reconstrucción política y
cultural, por una ecosofía donde el texto territorial mantiene la arborescencia en primavera, trabaja con
alegría creadora al interior de sus actos de habla, dándole paso a la Democracia Participativa, al habla plural
y no al monologismo balístico de la tentación totalitaria[3].
•
[1] “La concepción espiritual y cosmológica de la ecosofía ofrece la posibilidad de contemplar el universo como
un todo que se origina en cada uno de nosotros. Pensarnos un centro cualquiera de este multiverso que se
expande a partir de lo que somos, y a la vez, sabernos un reflejo de ese orden, un microcosmos” (Iglesia, M.
Entrevista a Alex Escamilla, colaborador de Rebelión. Ecosofía, la filosofía unida a la tierra.
http://www.revistafusion.com/2007/junio/report165.htm)
.
[2]Iglesia, M. Entrevista a Alex Escamilla, colaborador de Rebelión. Ecosofía, la filosofía unida a la tierra.
http://www.revistafusion.com/2007/junio/report165.htm
[3] (Etnografía de los Actos de Habla Escolar (Parte 3) - Álvaro León Perico. Xexus. Ventana cultural. http.)
98
SEMIÓTICA.
• Semiótica. Disciplina (ciencia, saber) que se ocupa del estudio
comparativo de los signos (sistemas) a partir de los sistemas más
simples de señales hasta los idiomas naturales y los lenguajes
formalizados de la ciencia.
• Funciones de los sistemas de signos.
• 1) La transmisión de comunicación o de expresión del sentido
(Significación y sentido).
• 2) La comunicación, es decir, el aseguramiento de la comprensión
por l oyente (lector) de la notación transmitida, así como la
estimulación para la acción, influencia emocional, etc.
• Tres secciones fundamentales de la semiótica:
• 1) Sintaxis: Estudio de la estructura interna de los sistemas de
signos, independientemente de las funciones que desempeñan
(relación formal de los signos entre sí).
• 2). Semántica: Estudia los sistemas de signos como medio de
expresión del sentido (relación de los signos con los objetos y
referencias).
• 3) Pragmática: Estudia la relación de los sistemas de signos con
los que lo utilizan (relación de los signos con los intérpretes)
99
Filosofía de la historia
• Las visiones metafísicas de la historia, inspiradas en la
perspectiva cíclica griega o lineal judeocristiana fueron criticadas
por los historiadores científicos alemanes del s. XIX por no estar
inspiradas por ningún método histórico objetivo. La filosofía de la
historia puede ofrecer un ideal de historia, pero no una teoría
científica de la historia. El historicismo alemán, obra
principalmente de Wilhelm Windelband (1848-1915) y Heinrich
Rickert (1863-1936), representa el intento de describir el valor
científico de la historia, frente a versiones de la misma con
trasfondo metafísico. Así, estos dos autores, rechazando por sus
resonancias metafísicas la distinción entre ciencias del espíritu y
ciencias de la naturaleza, hecha por Dilthey, incluyen la historia
entre las ciencias ideográficas por oposición a las nomotéticas. De
este modo, la filosofía de la historia deja paso, a partir de finales
del s. XIX, a la cuestión sobre el carácter científico que debe
otorgarse a la historia. Se resalta que su valor y sentido se
hallan, justamente, en el estudio del caso singular e individual de
los acontecimientos en su suceder diacrónico, frente al interés de
las ciencias sociales que contemplan la regularidad de fenómenos
que atañen a grupos o clases.
100
Filosofía de la cultura
• El tema del hombre, la actividad humana y sus varios atributos
cualificadores (conocimiento, valor, praxis y comunicación), concretados
en la cultura, constituye, en esencia, el objeto de la filosofía de la
cultura. Un objeto en sí mismo integrador y transdisciplinario, en la
medida que la cultura abarca toda la producción humana, en su proceso
y resultado. Por eso el enfoque cultural es rico en condicionamientos,
mediaciones y determinaciones, y asume al hombre en relación con la
naturaleza y la sociedad como un proceso dialéctico - unitario, donde la
naturaleza se humaniza y el hombre se naturaliza., es decir, no hay
lugar para las dicotomías estériles ni las antítesis absolutas, heredadas
de la racionalidad moderna y el paradigma en que se expresa.
Sencillamente, como decía Marx, es necesario “asumir la realidad
subjetivamente. La conciencia no es otra cosa que el ser consciente y el
ser de los hombres, un producto de su vida real”[1]. Y la vida real del
hombre, resultado de su actividad práctico – espiritual, toma cuerpo en
la cultura, y ésta al mismo tiempo, orienta todo su devenir, norma de
una forma u otra toda su conducta y actuación, y sirve de parámetro
cualificador de la ascensión humana.
• El enfoque cultural, devenido sentido cultural aprehensivo del objeto
investigado o método alumbrador del “edificio” del todo en lo que tiene
de esencial y significativo, descubre inusitadas vías para revelar el
devenir
humano
en
sus
dimensiones
plurales.
[1] Ver Tesis sobre Feuerbach de Marx, y La Ideología Alemana (1er.
Capítulo).
101
TEORÍA DE LA COMPLEJIDAD Y
PENSAMIENTO COMPLEJO.
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Morin plantea superar el pensamiento simplificador de la racionalidad moderna, es decir, aquel que se
vincula ciegamente a una sistema de conocimiento para comprender al mundo sin ser capaz de ir más allá de
los límites que a sí mismo se impone. Este pensamiento es unidimensional y simplista.
En el pensamiento llamado simplificador uno podría distinguir cuatro principios básicos constantemente
mencionados por Morin:
1. La disyunción: que tiende a aislar, a considerar los objetos independientes de su entorno, no ve
conexiones, no ve en las especializaciones la relación de unas con otras, etc.
2. La reducción: que tiende a explicar la realidad por sólo uno de sus elementos: ya sea psíquico, biológico,
espiritual, etc.; ve el mundo una máquina perfecta; se siente satisfecho estableciendo leyes generales
desconociendo la complejidad de la realidad y del hecho humano.
3. La abstracción: que se contenta con establecer leyes generales desconociendo las particularidades de
donde surgen.
4. La causalidad: que ve la realidad como una serie de causa - efecto, como si la realidad planteara
ingenuamente un trayecto lineal, del menos al más, ascensional o se le pudiera plantear una finalidad.
En cambio, en el pensamiento complejo, se plantea la heterogeneidad, la interacción, el azar; todo objeto
del conocimiento, cualquiera que él sea, no se puede estudiar en sí mismo, sino en relación con su entorno;
precisamente por esto, toda realidad es sistema, por estar en relación con su entorno. Se podría distinguir
algunos principios del pensamiento complejo: el dialógico, la recursividad, el hologramático:
1. El dialógico: A diferencia de la dialéctica no existe superación de contrarios, sino que los dos términos
coexisten sin dejar de ser antagónicos.
2. Recursividad: El efecto se vuelve causa, la causa se vuelve efecto; los productos son productores, el
individuo hace cultura y la cultura hace a los individuos.
3. El principio hologramático: Este principio busca superar el principio de “holismo” y del reduccionismo.
El holismo no ve más que el todo; el reduccionismo no ve más que partes. El principio hologramático ve las
partes en el todo y el todo en las partes. Estos principios están atravesados por dos términos que se
presentan con unos planteamientos nuevos en Morín: el concepto paradigma y el concepto de sujeto. El
paradigma es una estructura mental y cultural bajo el cual se mira la realidad. Estos paradigmas, por ser
culturales, son inconscientes, son como un imprinting. En esto se separa de Kuhn para quien los paradigmas
son científicos, por tanto, conscientes. Con respecto al concepto de sujeto, Morin lo aplica a toda realidad
viviente cualquiera que sea. El sujeto tiene tres características: su autonomía, su individualidad y por su
capacidad de “computar”, es decir, de procesar información: “Ego computo ergo sum” dice Morin; el hombre es
el sujeto de mayor complejidad.
102
Necesidad del pensamiento
complejo.
• Morin sostiene que no se puede asumir esta noción de
sujeto desde un paradigma simplista. Es necesario el
pensamiento complejo; aquel “pensamiento capaz de
unir conceptos que se rechazan entre sí y que son
desglosados y catalogados en compartimentos
cerrados” por el pensamiento no complejo. No se trata
de rechazar lo simple, se trata de verlo articulado con
otros elementos; es cuestión de separar y enlazar al
mismo tiempo. Se trata pues, “de comprender un
pensamiento que separa y que reduce junto con un
pensamiento que distingue y que enlaza”.
103
Educación y pensamiento
complejo.
• ¿Está la educación en condiciones de ser guía
espiritual de la formación humana? ¿Los paradigmas
en que se funda pueden modelar proyectos reales, en
función de la misión que le corresponde cumplir? ¿Ella
misma no está contaminada por el pensamiento único,
los reduccionismos de corte positivistas, el
autoritarismo en la ciencia y en la docencia, la
intolerancia,
el
determinismo
absoluto,
los
fundamentalismos estériles y otros lastres de la
modernidad que han quebrado por su ineficacia
heurística, metodológica y práctica? ¿Hay racionalidad
en los siete vacíos que Edgar Morin
104
Ecosofía, Cultura,
Transdisciplinariedad.
•
•
•
El hombre, la actividad humana y la cultura a partir de una visión integradora,
destacando el carácter transdisciplinario y transdisciplinador de la cultura.
Ocupa un lugar especial el tema de la Ecosofía, así como la responsabilidad en
las decisiones. Terminan las reflexiones con un abordaje sistémico de “Los siete
saberes necesarios para la educación del futuro” de Edgar Morin y su elan
cultural, complejo y transdisciplinario por excelencia.
La filosofía, la educación, u otra ciencia, pensadas desde la complejidad, resultan
imposibles sin una reforma del pensamiento, que hagan de ellas un verdadero
proceso de aprehensión del hombre como sujeto complejo que piensa, siente,
conoce, valora, actúa y se comunica. Y para revelar la complejidad del hombre
hay que asumirlo con sentido cultural, es decir, en su actividad real y en la praxis
que lo integra a la cultura. La cultura como ser esencial del hombre y medida de
ascensión humana no sólo concreta la actividad del hombre en sus momentos
cualificadores (conocimiento, praxis, valores, comunicación), sino que da cuenta
del proceso mismo en que tiene lugar el devenir del hombre como sistema
complejo: la necesidad, los intereses, los objetivos, fines, los medios y condiciones,
en tanto mediaciones del proceso y el resultado mismo. He ahí el por qué de la
necesidad de pensar al hombre y a la subjetividad humana con sentido cultural,
que es al mismo tiempo, pensarlo desde una perspectiva, ecosófica, bioética, y de
complejidad.
Los siete saberes necesarios de la educación del futuro. Su alcance
transdisciplinario, cultural y complejo.
105
Acercamiento a la Filosofía
Latinoamericana
• La llevada a cabo en tierras de Hispanoamérica, Iberoamérica, o
Latinoamérica, a partir de la época de la conquista española
hasta nuestros días. No quedan comprendidas con este término,
por tanto, las ideas filosóficas de las culturas precolombinas,
maya, azteca e inca, sobre todo. Una rica cultura filosófica que
constantemente nos sorprende por sus profundas aprehensiones
cósmicas. En la filosofía latinoamericana, así entendida, pueden
distinguirse tres grandes fases. Primera época: siglos XVI, XVII y
XVIII, propia de la época colonial, se caracteriza por el
predominio de la filosofía escolástica y la presencia de una cierta
corriente humanista, con la consecuente mezcla de ambas,
provenientes de la península ibérica, que España y Portugal
imponen como cultura a las colonias de sus respectivos imperios.
Nace esta filosofía en los colegios de las órdenes religiosas
(franciscanos [escotistas], dominicos y agustinos [tomistas] ,
jesuitas (suarecianos principalmente) y en las universidades que
éstas regentan. Al final de este período se presenta una ligera
apertura hacia la modernidad.
106
La filosofía de José Martí
• "No organizó un sistema; no estudió metódicamente filosofía; pero tuvo
genuinas aptitudes de pensador que se evidencia en numerosas páginas,
y poseyó criterios -algunos dolorosamente elaborados- acerca del mundo
y de la vida humana".[1] No era posible, siguiendo viejos cánones en
torno a la especificidad de la filosofía, negar el status de filósofo al
pensador cubano más grande de todos los tiempos. ¿O es que hay
filosofía sólo en tratados densos de Lógica, Axiología, Epistemología u
Ontología?, ¿o que el saber filosófico sólo es expresable a través de
sobrios conceptos lógicos o categorías?, ¿y las imágenes no expresan
también esencialidades? ¿O es que sólo desarrolla filosofía, el filósofo
profesional? Dejemos que responda M. Vitier: "su mente -refiere a
Martí- es especulativa y propende a formular asertos pertenecientes a
dos "regiones" filosóficas (...) la ontológica y la axiológica (...) En efecto,
lo que tiene de sentencioso -y no es poco- se le vierte por esos declives,
donde los problemas, siempre abiertos, incitan y parecen retar al
intelecto: el ser y los valores, la íntima contextura del universo y del
hombre, por una parte, y el sentido de toda acción, por otra".[2]
• Es imposible negar la presencia de especies filosóficas al discurso
martiano. Un discurso pleno de sentido cultural y vocación ecuménica
que hace centro suyo al hombre en búsqueda constante de su ser
esencial y su ascensión ético-humana. Un pensamiento que conjuga en
su despliegue crítico, imágenes y conceptos para aprehender la realidad
en
su
máxima
riqueza
de
mediaciones
y
matices.
[1]Vitier, M. Valoraciones II. Universidad Central de Las Villas, 1961, p.
98.
107
• [2]Vitier, M. Martí, estudio integral, La Habana, 1954, p. 281.
Las Tesis sobre Feuerbach y su valor
histórico – filosófico.
•
•
•
•
•
Las tesis sobre Feuerbach, escritas por Marx, en 1845, pertenecen a la etapa
temprana de la evolución de su pensamiento filosófico. Son en sí mismas,
epigramas con tono aforístico, pero de una profundidad tal, que resumen los
problemas de la filosofía, en su historia y mediaciones. Ellas muestran ante todo
la esencia histórica, cultural y compleja en que se funda la nueva concepción del
mundo.
El concepto central en que se despliega y compendia el discurso, es la praxis,
concebida como esencial relación sujeto – objeto y sujeto – sujeto, donde lo ideal y
lo material se convierten recíprocamente, devienen idénticos. Sobre esta premisa
esencial, y en radical crítica al objetivismo y a la contemplatividad, plantea la
necesidad de abordar la realidad subjetivamente, desde el prisma de la actividad
humana, pues la filosofía, en general se ha preocupado sólo por explicar el
mundo, sin tener en cuenta la necesidad de cambiarlo en función de los intereses
y necesidades del hombre, particularmente, de las grandes masas, que son
realmente las que construyen el corpus de la historia y la cultura.
Con las tesis sobre Feuerbach, se sientan las bases de una epistemología con
sentido cultural y complejo, en la medida que revela el lugar de la mediación
práctica en todo el proceso del conocimiento, y se enfoca la relación teoría –
práctica, como un problema teórico – práctico y práctico – teórico.
Al mismo tiempo, concibe la esencia humana, como conjunto de las relaciones
sociales, y no en su expresión genérica y abstracta como era común en la filosofía
anterior.
En fin, en las Tesis sobre Feuerbach, están presentes momentos esenciales desde
el punto de vista teórico y metodológico para una comprensión eficaz de la
filosofía, en su historia en su devenir cultural. Conocerlas a profundidad, aporta
una cultura histórico - filosófica para intelegir con sensibilidad y alto vuelo
cogitativo al hombre en relación con el mundo.
108
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