Justicia
Jorge Riechmann
Esquema de esta lección
1. Primera aproximación
2. La justicia no lo es todo
3. Justicia retributiva, correctiva y distributiva
4. Alguna investigación empírica
5. La historia cuenta… y la cuestión de la justicia climática
6. La cuestión de la igualdad
7. Importancia de los procedimientos
8. La cuestión de las necesidades
9. Justicia según méritos (ver el ppt especial sobre esta cuestión:
Lo llaman meritocracia y no lo es)
10. Distribución, reconocimiento, participación y capacidad
1. Primera aproximación
El desafío de Trasímaco
Trasímaco, en un paso célebre de La
República de Platón, sostiene que “toda
forma de gobierno aprueba las leyes que lo
benefician”, de modo que “lo justo es lo
mismo en todas partes: la ley del más
fuerte”.
Como se sabe, Platón –por boca de
Sócrates-- rechazaba esta conclusión…
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¿Dónde están vuestras garras y
vuestros colmillos?
Aquí nos vendría bien también
recordar la fábula de Esopo que
Aristóteles –en Política 1284a-- pone
en boca de Antístenes: a las liebres
“demagógicas” que reclamaban iguales
derechos para todos, los leones les
preguntaban: “¿Dónde están vuestras
garras y vuestros colmillos?”
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Principio de Trasímaco frente a
principio de Séneca
Podríamos hablar aquí del principio de
Trasímaco: el fuerte debe dominar al
débil…
…y confrontarlo con lo que cabría llamar el
principio de Séneca: el ser humano debe
ser sagrado para el ser humano.
(Y más allá tendríamos un principio de Buda: no infligir
daño innecesario a ningún ser vivo, pues toda vida es
sagrada.)
Si se elimina la justicia, ¿qué son los
reinos sino bandas de ladrones?
La cuestión de la justicia es central para la
filosofía moral y política. No podemos hablar de
una comunidad político-moral si la justicia está
ausente.
Agustín de Hipona, hace ya muchos siglos, se
preguntaba: “Si se elimina la justicia, ¿qué son los
reinos sino grandes bandas de ladrones?” Hoy
hablaríamos de repúblicas –o de comunidades
políticas en general--, pero la interrogación sigue
siendo pertinente.
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“Una patria es, amigos, un país
con justicia”
Desde los tiempos de la polis griega, la
respuesta a la pregunta de cuándo podemos
decir que una sociedad es buena parece
clara: en ella reina la justicia.
“Una patria es, amigos, un país con
justicia”, escribía el gran poeta leonés
Antonio Gamoneda (en su poema de 1960
“Ferrocarril de Matallana”).
“Una sociedad injusta no responde a las aspiraciones del
ser humano, ni puede perdurar. Qué parte de los bienes
comunes debe poseer alguien o qué atención y derechos
le corresponden son cuestiones que deben regularse
debidamente. Al margen de lo controvertida que fuese
la forma concreta de la justicia a lo largo de la historia,
pocos han cuestionado la validez del principio. Puede
decirse que la justicia tiene, en el mundo social, la
misma importancia que la ecología en el mundo natural
y el lenguaje en el cultural: es el fundamento de un
orden duradero.” Wolfgang Sachs y Tilman Santarius (coords.), Un futuro justo.
Recursos limitados y justicia global, Icaria, Barcelona 2007, p. 20.
Dar a cada cual lo suyo
La idea general en la Antigüedad
(Aristóteles, ejemplarmente): dar a cada
cual lo que se merece, lo suyo, lo debido.
La famosa definición del jurista latino
Ulpiano: Iustitia est constans et perpetua
voluntas ius suum cuique tribuendi. “La
justicia es la constante y perpetua voluntad
de dar a cada uno lo que le corresponde”.
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Así, el núcleo semántico de la justicia se
puede entender como la aspiración a que
nadie sea favorecido en perjuicio de
otros, ni dañado en beneficio de otros.
Suum cuique, dar a cada uno lo suyo: pero
¿quién puede reclamar qué como suyo, y a
partir de qué derecho, de qué normas
vinculantes?
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Protección de los más débiles frente a
la ausencia de normas o la violencia
“Para poder ejercer este derecho se lucha por definir
qué normas han de ser vinculantes. Donde hay justicia,
el gobierno está sujeto a unas leyes reconocidas que
comprometen especialmente a los poderosos. En
definitiva, el fin de la justicia se puede hallar en la
protección de los más débiles frente a la ausencia de
normas o la violencia. La justicia se funda en el
compromiso social, en unos derechos que otro tiene la
obligación de cumplir. Ahí radica la diferencia con la
generosidad o la misericordia, que sólo cabe esperar o
rogar.” Wolfgang Sachs y Tilman Santarius (coords.), Un futuro justo.
Recursos limitados y justicia global, Icaria, Barcelona 2007, p. 161.
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Trato correcto a cada persona
David Miller extrae de la clásica definición
de Ulpiano las notas siguientes:
1. La justicia tiene que ver con que cada
persona, individualmente, reciba el trato
correcto. Esto no excluye la idea de justicia
para grupos, o justicia social (volveremos a
ella al final de esta lección); pero el
elemento primario de la justicia es cómo
son tratados los individuos.
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No arbitrariedad
2. La expresión “constante y perpetua voluntad” remite
a la importante idea de que la gente debe ser tratada
de manera no arbitraria. Trato uniforme: a la misma
persona a lo largo del tiempo, y también entre
diferentes personas (a menos que haya razones
relevantes para un trato diferenciado).
Este elemento de no arbitrariedad explica por qué tan
a menudo la justicia es un asunto de “seguir reglas” o
“aplicar leyes”.
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Relevancia -e igualdad como
“justicia por defecto”
La justicia, sugiere Miller, exige relevancia: si
distintos individuos van a recibir un trato
diferente, debe ser en virtud de diferencias
que sean relevantes para la cuestión.
Si no hay diferencias relevantes que puedan
justificar una discriminación, la justicia
implica igualdad. La igualdad es la “justicia
por defecto”.
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Proporcionalidad
3. Todavía, exprimiendo un tanto la fórmula
de Ulpiano, aparecería un tercer elemento:
la idea de proporcionalidad. Si hay
razones relevantes que justifiquen un trato
diferente, ese trato debe ser proporcional a
la razón que justifica la desigualdad, ya sea
algo que ha hecho la persona o algún rasgo
que posee.
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“Mucha gente considera, por ejemplo, que la
dedicación intensa en el trabajo es una razón
relevante para recibir un sueldo más alto. Ahora
bien, para que haya justicia tiene que haber
también proporcionalidad: si Smith trabaja de
manera dos veces más productiva que Jones,
debe recibir un sueldo dos veces mayor que el
de Jones, pero no diez veces mayor.” David Miller,
Filosofía política: una breve introducción, Alianza, Madrid 2011, p. 114. Más abajo
volveremos a la cuestión del mérito.
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Contextualidad: la justicia como caja
de herramientas
Y una última consideración de Miller, sobre
la que insistiremos más abajo: en alta
medida, nuestras ideas de justicia son
contextuales, es decir, antes de poder
decidir si una regla o ley es justa, debemos
saber un montón de cosas sobre la situación
en que se aplica.
“La justicia se parece más a una caja de
herramientas que a una vara de medir.”
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“Frente a una tarea concreta –como tomar una
decisión o elegir una regla– la mayoría de las
veces sabemos qué herramienta debemos
sacar y utilizar. Lo que resulta más difícil es
expresar ese conocimiento en forma de
principios generales –crear una ‘teoría’ de la
justicia.” David Miller, Filosofía política: una breve introducción, Alianza,
Madrid 2011, p. 115.
Pregunta: ¿no deberíamos más bien ingeniar una teoría de la injusticia? Enseguida
volveremos sobre esta cuestión.
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Dar lo debido… a los receptores
adecuados
La idea de justicia, con la máxima generalidad,
puede describirse como: dar lo debido a quienes
son identificados como receptores adecuados de
justicia.
Como ha subrayado Andrew Dobson, la cuestión
distributiva más importante es a menudo la más
invisible: ¿entre quiénes o qué va a tener lugar
la distribución? Andrew Dobson, Justice and the Environment -Conceptions of Environmental Sustainability and Dimensions of Social
Justice. Oxford University Press 1998, p. 7.
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Luchas por el reconocimiento
Quiénes son los sujetos de la justicia es la pregunta
por el reconocimiento.
La exigencia de justicia por parte de los movimientos
feministas, los movimientos antiesclavistas, el
movimiento contra el apartheid en Sudáfrica, los
movimientos de liberación nacional o los
movimientos indígenas es sobre todo una exigencia
de reconocimiento sin discriminación: se exige
formar parte de la comunidad como miembros de
pleno derecho.
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El reconocimiento como
necesidad básica
“El no reconocimiento o desconocimiento del
otro no sólo demuestra la ausencia del debido
respeto, sino que además puede causar heridas
dolorosas e infundir a las víctimas un odio
paralizante hacia sí mismas. El reconocimiento
no es un mero acto de educación que debemos
a nuestro prójimo, sino que la exigencia de
reconocimiento constituye una necesidad
básica del ser humano.” Charles Taylor, El multiculturalismo y
la política del reconocimiento, FCE, México 1993.
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Dos dimensiones básicas de la
justicia
1. Justicia como distribución –
asociada con la idea de igualdad.
2. Justicia como reconocimiento
–asociada con la idea de dignidad.
Una comprensión cabal de la
justicia debe abarcar las dos
dimensiones.
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Por último: la idea de justicia
general en Tomás de Aquino
Aquí lo que está en juego no es la distribución de la riqueza sino
la contribución al bien común. Obligaciones, más que
derechos.
“Antes de que hablemos de reparto desigual de la riqueza hay
que hablar de la injusticia que supone no contribuir a la creación
del bien común, lo que puede ocurrir si uno priva a la
comunidad de sus recursos o no se afana en el desarrollo de los
demás. Curiosamente, esa ‘justicia general’ ha desaparecido del
mapa, como si la justicia sólo se situara en el reparto del bien
común y no en su generación.” Reyes Mate, Tratado de la injusticia,
Anthropos, Barcelona 2011, p. 13.
2. La justicia no lo es todo
No confundamos injusticia con
desigualdad
Reyes Mate advierte: hoy en día, un equívoco
carcome a las teorías de la justicia: confundir la
injusticia con la desigualdad.
“La desigualdad habla de las diferencias sociales
que están ahí y que interpelan a la conciencia
moral moderna (…).
La injusticia añade a la desigualdad la culpabilidad
o la responsabilidad, no por supuesto en el sentido
de que el pobre sea culpable de su pobreza.”
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Partir de la injusticia
“La culpa se refiere al origen de la
desigualdad. Las injusticias no están ahí
como los ríos o las montañas, productos del
azar, sino que han sido causadas y/o
heredadas por el hombre.” Reyes Mate, Tratado de la
injusticia, Anthropos, Barcelona 2011, p. 10.
De ahí la propuesta de este filósofo español:
partir de la injusticia.
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Partir de las víctimas
“No se puede plantear el problema de la justicia
en el mundo desde unos presupuestos teóricos
cuya reflexión parte de una sociedad sin
víctimas (como hacen Rawls por un lado y
Habermas por otro). Una sensibilidad de
izquierdas sólo puede pensar desde la existencia
de media humanidad victimizada.” José I. González Faus,
“El naufragio de la izquierda”, Cuadernos de Cristianisme i Justícia 177, diciembre
de 2011, p. 9. Puede consultarse en
http://www.cristianismeijusticia.net/sites/default/files/es177.pdf
Y sigue González Faus:
“Por eso la tendencia a la igualdad entre todos los seres humanos
se convierte hoy en bandera de una verdadera izquierda. Sin que
baste una declaración teórica de igualdad de derechos si no se
añade un empeño de suficiencia económica para satisfacer esos
derechos, que tienen un componente económico esencial.
Contentarse con una mera igualdad en la libertad, sin atender a
los medios materiales que posibilitan esa libertad, es como
colocar a dos hombres ante una carrera diciéndoles que ambos
parten del mismo lugar, han de recorrer la misma distancia y
tienen el mismo suelo bajo sus pies; pero callando que uno de
ellos deberá hacer esa carrera con una bola en el pie o con las
manos atadas. El ganador está cantado antes de empezar.”
Democracia –posible y necesaria
“La capacidad del hombre para la justicia hace
posible la democracia; pero la inclinación del
hombre hacia la injusticia hace la democracia
necesaria”, decía Reinhold Niebuhr.
Algo similar propone una filósofa feminista
como Iris Marion Young: el discurso sobre la
justicia debería ser más bien uno sobre la
injusticia y el daño. Véase su importante libro póstumo Responsabilidad
por la justicia, Morata, Madrid 2011.
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La crítica feminista
No tanto “dar a cada cual lo suyo” como
preguntarnos: ¿por qué se priva de tanto a tanta
gente? ¿Por qué prosperan la crueldad y la
dominación?
“En vez de centrarse en la distribución, una concepción
de la justicia debería empezar por el concepto de
dominación y opresión. Un cambio de este tipo saca a
relucir cuestiones relativas a la toma de decisiones, la
división del trabajo y la cultura, que tiene que ver con la
justicia social pero que a menudo son pasadas por alto
en las discusiones filosóficas.” I.M. Young –La justicia y la política de la
diferencia (1990)– citada en Tom Campbell, La justicia,Gedisa, Barcelona 2008, p. 203.
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Otras bases normativas:
compartir y cuidar
De manera más amplia, ella y otras autoras feministas
contemporáneas han criticado la frecuente estrechez
de las concepciones de la justicia que se proponen
como bases normativas para nuestras sociedades.
Argumentan que la competitividad individualista de los
derechos, y la dependencia que la justicia tiene de las
normas, tienden a excluir las prácticas del cuidado y del
compartir, que serían bases normativas quizá más
adecuadas…
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La justicia no lo es todo
¡Quizá el humanitarismo compasivo, o el
cuidado amoroso, son valores éticopolíticos más importantes que la justicia!
En cualquier caso la justicia no lo es todo –
aunque muchos filósofos piensen que es el
concepto principal que estructura la vida
pública, quizá se trate más bien de un valor
entre otros…
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La distribución más importante…
“La tesis de que existe una estrecha relación entre
justicia y distribución de cargas y beneficios (…)
es discutida por quienes concentran su atención en
temas de poder social, económico y político,
particularmente cuando el poder es visto como una
forma de relación opresiva.
Así, Karl Marx e Iris Marion Young están más
interesados en lograr la libertad respecto de la
dominación económica, social y política que en la
distribución de bienes o posiciones sociales.”
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…¡es la distribución del poder!
“Estos autores (…) sostendrían que la justicia (o más
bien la injusticia) es una cuestión de opresión antes
que de distribución.
Desde luego que esto sólo podría querer decir que las
distribuciones más importantes son las distribuciones
de poder, pero esto constituye por sí mismo un
importante correctivo a la visión de quienes trabajan
con la limitada perspectiva del consumidor respecto
del tipo de distribuciones de que se ocupa la justicia.”
Tom Campbell, La justicia, Gedisa, Barcelona 2008, p. 32.
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En cualquier caso, en un mundo –
nuestro mundo humano–
caracterizado por la limitación de
recursos y los fenómenos de
dominación, la denuncia de la
injusticia y la aspiración a la justicia
resultan inesquivables.
El partir de la injusticia, y preguntarnos por el
origen de la injusticia (como proponen Young o
Mate), nos remite a la diferencia entre dos
preguntas importantes:
1. ¿Qué se hizo? (en el pasado). A partir de aquí,
justicia correctiva y retributiva.
2. ¿Qué hacemos a partir de ahora? (hacia el
futuro). A partir de aquí, justicia distributiva.
Estudiemos estas cuestiones.
3. Justicia retributiva, correctiva
y distributiva
Justicia retributiva, correctiva y
distributiva
Ese “dar lo debido” de la aspiración a la
justicia... ¿cómo entenderlo? Tradicionalmente
se ha señalado que la justicia tiene que ver con
A. El castigo por los daños (justicia retributiva)
 B. La acción correctiva o compensatoria (justicia
correctiva). En realidad podríamos agrupar A y B bajo el rótulo de

justicia paliativa– que trata de corregir daños e injusticias en el pasado, como
vimos.

C. La distribución de bienes y de cargas (justicia
distributiva). Orientada hacia el futuro.
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Notemos que, si corregir males (sucedidos
en el pasado) mediante castigos o
compensaciones se ve como una parte de
la tarea de asegurar distribuciones
equitativas (de cargas y beneficios, y en
particular de recursos escasos), entonces
hay continuidad –y no discontinuidad– entre
estas tres clases de justicia, y la primacía
sería para la idea de distribución.
Por ejemplo:
“Un castigo se considerará justo sólo si se adecúa
al crimen, si una persona verdaderamente
culpable debe pagar una multa o renunciar a una
parte de su libertad proporcionalmente al daño
que ha causado portándose mal.
La distribución de agua potable de un pozo común
puede considerarse justa si todo el mundo recibe
una cantidad igualitaria, o quizá si los que más la
necesitan la reciben antes.”
“Si averiguamos que el agua extra [del
pozo] ha ido a parar a alguien que ha estado
llevándose en secreto una parte para sí
mismo todos los días, una justicia
compensatoria o correctiva puede exigirle
que le devuelva el agua o bien que no se le
dé una cantidad de agua igual durante un
tiempo en el futuro.” James Garvey, La ética del
cambio climático, Proteus, Barcelona 2010, p. 84.
A. Justicia retributiva
Desde tiempos arcaicos un sentido de
justicia se refiere al castigo por las
transgresiones y los daños. “Ojo por ojo y
diente por diente” dice la ley del Talión.
“El Sol no transgredirá sus límites; si lo
hiciera, las Erinias, servidoras de la Justicia,
lo descubrirían.” Heráclito, fragmento XXV de la edición
Gallero/ López (p. 59)
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La retribución, ya sea en la forma de
proporcionalidad estricta –ley del Talión--,
ya bajo la forma del dinero pagado como
“precio de la sangre” o compensación –
proporcionalidad general--, existía ya en las
más antiguas civilizaciones. Probablemente
están con nosotros desde los orígenes de la
vida social. Alison Dundes Renteln, “A cross-cultural approach to validating
international human rights: the case of retribution tied to proportionality”, en
International Human Rights: Universalism versus Relativism, Sage, Londres 1990.
La ley del Talión
En efecto, en pueblos sin autoridad política
centralizada, la ley del Talión supone una
disuasión muy poderosa contra la violencia:
cualquier familiar del muerto vengará esa
muerte en alguien del grupo agresor.
Se trata de un eficaz mecanismo destinado a
preservar la cohesión social y limitar la
violencia.
Aristóteles define cometer injusticia en
Retórica 1368b: “hacer daño voluntariamente
contra la ley”. En Retórica 1373b y ss.,
criterios de distinción de lo justo y lo injusto.
Hay un interesante análisis del
“retribucionismo penal” de Kant en James
Rachels, Introducción a la filosofía moral (FCE, México 2007),
capítulo 10.
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B. Justicia correctiva
Acción correctiva o compensatoria para
reparar injusticias.
En un mundo lleno de desigualdades e
injusticias, seguir un principio de igualdad
prolongaría la desigualdad de las condiciones
de partida desiguales; por eso la justicia
correctiva concede a los desfavorecidos
ventajas como compensación.
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Por ejemplo, al inaugurar en agosto de 2001
un foro de ONG previo a la conferencia de
NN.UU. sobre racismo en Durban, el
presidente de Suráfrica Thabo Mbeki –
sucesor de Nelson Mandela en esa dignidad–
pidió un compromiso de todos los países para
erradicar “la herencia dejada por la
esclavitud, el colonialismo y el racismo, que
condena a millones de todo el mundo a la
pobreza y la desesperanza”.
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Un primer paso para ello sería “admitir que
la esclavitud, el colonialismo y el racismo
representan capítulos en la historia humana
que no pueden sino ser condenados como
injustos”. Pía Díaz, “Suráfrica exige a las antiguas
metrópolis que pidan perdón por la esclavitud”, El País, 29
de agosto de 2001.
Un texto imprescindible: Mike Davis, Los holocaustos de
la era victoriana tardía. Universitat de Valencia, 2006.
Un hombre libre ¿vale veinte
veces más que un esclavo?
En Gotland (sur de la actual Suecia), a
comienzos del siglo XIII, según la ley de
Gutalagen los parientes de un muerto (o su
amo, si se trataba de un esclavo) podían
pedir las compensaciones siguientes:
4’8 kg de plata, si se trataba de un hombre
libre.
225 gramos de plata, si era un esclavo.
Discriminación positiva
Pensemos también en los
complejos debates
contemporáneos sobre
discriminación positiva…
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C. Distribuir los bienes y los males
“Preguntar si una sociedad es justa es preguntar
por cómo distribuye las cosas que apreciamos:
ingresos y patrimonios, deberes y derechos,
poderes y oportunidades, oficios y honores. Una
sociedad justa distribuye esos bienes como es
debido: da a cada uno lo suyo.” Michael J. Sandel,
Justicia, Debate, Barcelona 2011, p. 29.
No sólo los bienes: ¡también los males y las
cargas!
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Y la conclusión de Sandel, después de una larga
excursión analítica e histórica por las que
identifica como las tres principales teorías de la
justicia (distribuir los bienes según el bienestar –
utilitarismo--, según la libertad –kantismo– y
según la virtud –aristotelismo), será:
“Tienta buscar un principio o procedimiento que
pueda justificar, de una vez por todas, cualquier
distribución de la renta, o del poder, o de las
oportunidades, que resulte de su aplicación.”
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¡También sobre cómo valorar las
cosas!
“Con un principio de esta índole, si pudiéramos
encontrarlo, nos evitaríamos el tumulto y las disputas que
el intercambio de argumentos sobre la vida buena
inevitablemente crea.
Pero tales discusiones no se pueden evitar. La justicia, no
hay más remedio, enjuicia. (…) Las cuestiones relativas a
la justicia se ligan a ideas contrapuestas sobre el honor y
la virtud, el orgullo y el reconocimiento. La justicia no
trata sólo de la manera debida de distribuir las cosas.
Trata también sobre la manera debida de valorarlas.”
Michael J. Sandel, Justicia, Debate, Barcelona 2011, p. 296.
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Justicia distributiva “por defecto”: el
criterio de igualdad
“La justicia parece consistir en repartir algo
de manera igualitaria, tanto si ese algo se
trata de una carga como de un beneficio, a
menos que haya buenas razones para lo
contrario y buenas bases para apartarse de
ese enfoque por defecto.” James Garvey, La ética del
cambio climático, Proteus, Barcelona 2010, p. 85.
Luego volveremos sobre la cuestión de la
igualdad.
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Ricos y pobres
La calidad de vida de los pobres puede aumentar
grandemente con una pequeña inversión de recursos
(porque muchas de sus necesidades básicas no están
satisfechas; más abajo volveremos sobre esta noción).
Por el contrario, la misma inversión de recursos
aplicada a una persona rica apenas mejorará su vida.
Esto es algo ampliamente reconocido por la teoría
económica “ortodoxa”, el marginalismo neoclásico,
que lo bautiza como principio de la utilidad marginal
decreciente.
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Utilidad marginal decreciente
La “utilidad marginal” mide --se supone-- el nivel
de satisfacción que recibe un consumidor/a por
cada unidad adicional de un bien o servicio.
Y como constató el economista W.S. Jevons “uno
de los más importantes axiomas es que a la vez
que aumenta la cantidad de cualquier bien que un
hombre tiene que consumir --por ejemplo la
simple comida--, la utilidad o beneficio que se
deriva de la última porción usada disminuye en
grado” (carta a su hermano, 1860).
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Implicaciones para la cuestión de la
justicia distributiva
Esto explica en buena medida por qué el problema
que aqueja a los ricos, ¿en qué gastar tanto dinero?,
nunca se plantea a los pobres.
Y tiene importantes implicaciones para la cuestión de
la justicia distributiva...
Según subraya un economista colombiano, “una de
las deficiencias más serias del capitalismo está en su
incapacidad para conducir los bienes a quienes
perciben mayor utilidad marginal por ellos y cerrar la
brecha de felicidad entre los ricos y los pobres.”
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Transformar las necesidades básicas
en derechos fundamentales
“La diferencia más aberrante se encuentra en
las necesidades básicas de salud, educación,
vivienda digna y trabajo.
La solución más audaz ha consistido en
transformar las necesidades básicas en derechos
fundamentales, incluirlos en las Constituciones
y dotarlos de medios para asegurar su
cumplimiento...” Eduardo Sarmiento Palacio, El nuevo paradigma de la
estabilidad, el crecimiento y la distribución del ingreso, Norma 2005, p. 388.
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Desarrollo/ sobredesarrollo
La cuestión desarrollo/ sobredesarrollo,
que he teorizado a veces, se explica de
manera muy gráfica con una comparación
entre Medellín y Madrid.
En la primera, una inversión en obra pública
bien pensada mejora efectivamente la
calidad de vida de los ciudadanos/as (el
ejemplo del metrocable).
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Foto J. Riechmann
En el
metrocable
de
Medellín/
los pobres
vuelan/ sin
estar
soñando
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Medellín/ Madrid
En Madrid, la misma inversión destruye
espacios o rasgos valiosos en la ciudad
existente, y apenas añade nada a la calidad
de vida. (Piénsese en la obra faraónica de
Ruiz Gallardón para soterrar la M-30, por
ejemplo, que por añadidura ha endedudado
a la ciudad durante decenios...)
¿Cuándo aprenderemos a decir: ya basta,
esto es suficiente?
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4. Alguna investigación
empírica
Aversión a la inequidad
En años recientes, mucha investigación acerca de
la existencia de un sentido elemental de la
justicia en diferentes especies animales (“aversión a
la inequidad” es el término académico, tomado del discurso económico).
La hipótesis es que, evolutivamente, esta
aversión a la inequidad se vincula con la
conducta cooperativa. Frans de Waal, “La moralidad que
precedió a la religión: El Bosco, los bonobos y el simio prosocial”, conferencia
en el Museo de la Ciudad, Madrid, 15 de marzo de 2012.
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Sentido de injusticia en monos
capuchinos
En estudios realizados por de Waal y
colaboradores con monos capuchinos, estos
reaccionan con expresivas muestras de
descontento cuando son tratados “injustamente”
(recibiendo, por ejemplo, un poco apetitoso
trozo de pepino en lugar una dulce uva tras
haber realizado el mismo “trabajo” que su
colega más favorecido). Véase el número de New Scientist de
noviembre de 2009.
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También los chimpancés muestran
un sentido de la justicia…
…similar al de los niños pequeños (entre dos y siete
años).
Así se muestra en una investigación publicada en
PNAS en 2013, cuyo resumen reza: “Is the sense of
fairness uniquely human? Human reactions to reward
division are often studied by means of the ultimatum
game, in which both partners need to agree on a
distribution for both to receive rewards. Humans
typically offer generous portions of the reward to their
partner, a tendency our close primate relatives have
thus far failed to show in experiments. Here we tested
chimpanzees (Pan troglodytes) and human children on
a modified ultimatum game.”
…similar al de los niños pequeños
(entre dos y siete años)
“One individual chose between two tokens that, with their
partner’s cooperation, could be exchanged for rewards. One
token offered equal rewards to both players, whereas the other
token favored the chooser. Both apes and children responded
like humans typically do. If their partner’s cooperation was
required, they split the rewards equally. However, with passive
partners—a situation akin to the so-called dictator game— they
preferred the selfish option. Thus, humans and chimpanzees
show similar preferences regarding reward division, suggesting
a long evolutionary history to the human sense of fairness.”
Darby Proctor, Frans de Waal y otros: “Chimpanzees play the ultimatum game”,
PNAS January 14, 201310.1073/pnas. 1220806110
Reciprocidad como valor
universal
“Una condición al parecer necesaria para las relaciones
estables en todas las sociedades es que aquello que se hace o
se da a uno ha de devolverse de algún modo.
Lo que varía entre las diversas sociedades y dentro de una
misma sociedad son los vectores de reciprocidad (es decir,
directa o indirecta, y si indirecta, a través de qué categorías
de personas o grupos), así como los métodos para evaluar los
bienes, servicios u otras manifestaciones (por ejemplo,
respuestas emocionales) que constituyen el intercambio.”
George Silberbauer, “La ética de las sociedades pequeñas”, en Peter Singer (comp.),
Compendio de ética, Alianza, Madrid 1995, p. 48
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68
La investigación etnológica de la antropóloga
Alison Renteln sugiere que el principio de
retribución asociada a la proporcionalidad
(recompensar el bien, o desquitarse por el mal
recibido) es universal entre las culturas
humanas.
Ahora bien, lo que constituye una equivalencia
entre delitos y castigos variará de una cultura a
otra. Alison Dundes Renteln, “A cross-cultural approach to validating international human
rights: the case of retribution tied to proportionality”, en International Human Rights:
Universalism versus Relativism, Sage, Londres 1990.
Homo reciprocans: las
investigaciones de Bowles y Gintis
Samuel Bowles y Herbert Gintis –entre otros
investigadores— han dedicado un impresionante esfuerzo,
desde hace años, para estudiar las pautas cooperativas del
comportamiento humano y las motivaciones detrás de éste.
Estos dos profesores de economía de la Universidad de
Massachusetts (ahora eméritos) han apuntalado con fuerza la
idea de que los seres humanos de todas las sociedades
compartimos nociones profundamente arraigadas sobre
la equidad, nociones que comprenden tanto la
reciprocidad como la generosidad, aunque no suponen
formas de altruismo incondicionales (estas últimas se dan, de
todas formas, en segmentos minoritarios de la población).
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.
70
Dos motivaciones humanas
básicas
Las extensas formas de cooperación y
solidaridad que hemos desarrollado los seres
humanos parecen arraigar en dos
motivaciones humanas básicas:
A. la reciprocidad fuerte,
B. la “generosidad de las necesidades
básicas” Samuel Bowles y Herbert Gintis: “¿Ha pasado de moda la
igualdad? El Homo reciprocans y el futuro de las políticas igualitaristas”, en
Roberto Gargarella y Félix Ovejero (comps.), Razones para el socialismo, Paidos,
Barcelona 2001, p. 171 y ss.
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A. La reciprocidad fuerte
Se trata de una propensión a cooperar y
compartir con aquellos que tienen una
disposición similar (“I will if you will”, yo lo
haré si tú lo haces) y una voluntad de castigar a
aquellos que violan la cooperación y otras
normas sociales, aun cuando el hecho de
compartir y el castigo conlleven costes personales.
Esta reciprocidad fuerte va más allá de la “reciprocidad débil”, noción que se
refiere a las formas autointeresadas de cooperación, que aunque sean costosas
para quien las realiza suponen la esperanza de un futuro pago (el altruismo
recíproco de los biólogos se encuadra dentro de esta categoría).
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B. La “generosidad de las
necesidades básicas”
Las personas distinguen entre los bienes y
servicios que han de ser distribuidos,
favoreciendo aquellos que atienden
necesidades básicas (comida, cobijo,
cuidado médico...).
La voluntad de compartir con otros para
asegurarles un mínimo es virtualmente
incondicional.
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La cuestión del castigo...
...merecería una discusión detallada. En un
artículo ya clásico, dos investigadores
evolucionistas mostraron que para animales que
viven en grupos de cierto tamaño, si el coste de
castigar es relativamente bajo, se crea una
máquina de conformismo grupal de alcance y
poder aparentemente ilimitado: puede favorecer
la evolución de la cooperación... o de cualquier
otra cosa. Rob Boyd y Peter Richerson, “Punishment allows the
evolution of cooperation (or anything else) in sizable groups”, Ethology and
Sociobiology 13, 1992
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En resumen…
“Técnicas como el juego del ultimatum, o los
experimentos con bienes públicos, sugieren que,
en contextos de interacción donde se deben
tomar decisiones estratégicas, los individuos
responden a la cooperación manteniendo o
incrementando esa cooperación, y llegan a tomar
represalias contra aquellos que adoptan
comportamientos no cooperativos (free-riders).”
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Homo reciprocans
“La novedad ahora es que, por razones de justicia
y equidad, se está dispuesto a tomar estas
represalias incluso incurriendo en un coste
personal, o sin que haya expectativas de ganancia
por esa decisión. De ahí que autores como Gintis
y Bowles hayan hablado de reciprocidad fuerte,
subrayando el hecho de que los individuos se
comportan muchas veces más como Homo
reciprocans que como Homo oeconomicus.”
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“(…) No se trata únicamente de una cuestión pertinente para las
sociedades industrializadas. Cuando se seleccionan diferentes
poblaciones en distintos países y con variadas condiciones
socioeconómicas y culturales, la evidencia empírica sigue
rechazando las previsiones del modelo canónico ilustrado por el
Homo oeconomicus.
El trabajo de Henrich et al. (2001) que aplicó tanto el juego del
ultimátum como experimentos de bienes públicos, a una muestra de
quince tipos de sociedad —recolectoras, de agricultura de quema y
roza, nómadas, y de agricultura sedentaria—, en doce países
[incluyendo Perú, Tanzania, Bolivia, ecuador, Mongolia, Chile,
Papúa Nueva Guinea, Zimbawe, Kenia, Paraguay e Indonesia] y en
los
cinco continentes, llegó claramente a esta conclusión.”
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Fragilidad de los axiomas del egoísmo
y la racionalidad instrumental
“Paradójicamente, lo que acabaron mostrando
estas investigaciones es que lo realmente universal
es la fragilidad de los axiomas del egoísmo y la
racionalidad contenidos en el modelo estándar de
elección neoclásico, siendo, en cambio, la matriz
social y las consideraciones de justicia y equidad
las que muestran una robusta vigencia
transcultural en muchas decisiones económicas.”
Óscar Carpintero, “Entre la mitología rota y la reconstrucción: una propuesta
económico-ecológica”, Revista de Economía Crítica 9, 2010.
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Síntesis en cinco puntos
Tanto la evidencia histórica, como la etnográfica,
como la experimental apoyan la solidez de estas dos
motivaciones --universales y transculturales--, que se
explican por “una combinación de genes y cultura”.
Bowles y Gintis resumen sus hallazgos en 5 puntos:
1. Las personas exhiben niveles significativos de
generosidad, aun hacia extraños.
2. Las personas comparten más cuando lo que ganan
se debe al azar y no al esfuerzo personal.
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3. Las personas realizan contribuciones en materia de bienes
públicos, aceptan cooperar entre sí para la realización de empeños
colectivos y consideran injusto que alguien se aproveche de las
contribuciones y esfuerzos de los demás sin poner su parte.
 4. Las personas castigan a los “polizones” (free-riders) aun cuando
ello implique incurrir en costes sustanciales para sí mismos y aun
cuando no puedan esperar razonablemente alguna ganancia por hacerlo.
 5. Cada uno de estos aspectos de la reciprocidad aparece reforzado
cuando disminuye la distancia social que separa a los participantes.

Bowles y Gintis, “¿Ha pasado de moda la igualdad?”, op. cit., p. 185. Para un mayor desarrollo de estas
ideas veáse Herbert Gintis, Samuel Bowles, Robert T. Boyd y Ernst Fehr (eds.): Moral Sentiments and
Material Interests: The Foundations of Cooperation in Economic Life (Economic Learning and Social
Evolution), MIT Press 2005.
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5. La historia cuenta… y la
cuestión de la justicia climática
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Justicia como lo conveniente para
la comunidad
Justicia, decía Aristóteles, es “lo conveniente para la
comunidad” (Política 1282b).
Para el Estagirita resultaba obvio que el ámbito de la
justicia era la polis; sin embargo, en el siglo XXI
debería resultar evidente que la comunidad de
quienes reclaman y reciben justicia la constituye la
humanidad entera.
En efecto, a partir del siglo XVI –1492 como gozne–
no hemos dejado de avanzar hacia only one Earth y
una sola humanidad.
Justicia cosmopolita,
intergeneracional, interespecífica…
Hablamos así de una justicia cosmopolita basada en
una “conciencia de especie” –más invocada que
realizada– habitante de un planeta común, only one
Earth;
y no sólo la humanidad actual sino la futura (justicia
intergeneracional);
y quizá incluso más allá de la especie humana, hasta
incluir por ejemplo dentro de la comunidad de
justicia a otros animales (justicia interespecífica).
Excurso
En mi libro Un mundo vulnerable defiendo un criterio
material de justicia basado en las capacidades,
necesidades y vulnerabilidades de los seres vivos
individuales, frente a otros posibles criterios, y en
particular frente al criterio "especista" que se basa en la
mera adscripción a especies biológicas.
Es decir: la pertenencia a una especie determinada no
“cuenta” moralmente.
De igual manera, sostengo que la pertenencia a una
generación determinada no debe contar moralmente.
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En suma, defiendo los dos principios
siguientes:
(1) irrelevancia moral de la pertenencia a
una especie biológica;
(2) irrelevancia moral del factor temporal.
En estos dos criterios materiales de justicia
hay --igual que en todos los demás-- un juicio
de valor, una ineliminable opción moral. (Como
se ve, los problemas de justicia implican graves cuestiones taxonómicas; y
a la inversa, toda cuestión taxonómica con relevancia práctica entraña un
problema de justicia.)
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History matters
James Garvey: “Las consideraciones históricas
son muy importantes para averiguar si la
distribución de beneficios y cargas es justa. (…)
Pueden dirigirse en dos direcciones.
La reflexión sobre la historia de una distribución
desigual pueden llevar a la conclusión de que la
distribución es justa, sobre todo si existen
consideraciones moralmente relevantes que nos
han llevado al reparto actual.”
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“La reflexión sobre la historia de una distribución
desigual también puede conducir a la conclusión
de que la distribución es injusta, particularmente si
no se encuentran consideraciones relevantes que
expliquen la desigualdad.
Si la distribución de un recurso limitado no es
justa, a menudo se puede exigir que quienes han
disfrutado de beneficios inmerecidos tengan la
obligación de compensar la distribución.”
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“En particular, quienes se hayan beneficiado
injustamente pueden tener la responsabilidad moral de
conseguir que la distribución sea igualitaria. La
justicia correctiva puede exigir que aquellos que
consiguieron beneficios suplementarios carguen con
obligaciones adicionales.” James Garvey, La ética del cambio
climático, Proteus, Barcelona 2010, p. 86.
Acto seguido, Garvey pasa a analizar la distribución de ese recurso finito
que son las capacidades de absorción de gases de “efecto invernadero”, en
particular los “sumideros de carbono”. Hagámoslo nosotros también.
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(In)justicia climática
En el período 1950-2000, el consumo mundial de
energía primaria se multiplicó por cinco, posibilitando
que durante el mismo período el PIB mundial se
multiplicase por siete, la población humana por algo más
de dos… y las emisiones de dióxido de carbono (el
principal gas de “efecto invernadero”) casi por cinco.
Nada extraño, teniendo en cuenta que los combustibles
fósiles han constituido y siguen constituyendo la base
energética de la civilización industrial: el carbón en el
siglo XIX, el petróleo en el XX. A comienzos del siglo
XXI proporcionan el 80% aproximadamente de la
energía primaria mundial.
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Es un hecho que los impactos del cambio climático recaen de
forma desproporcionada sobre los países más pobres y las
poblaciones más desfavorecidas... con la trágica paradoja de
que son estos, además, los que menos responsabilidad tienen en
la creación del problema.
En efecto, el crecimiento económico del siglo XX ha
beneficiado a la quinta parte de la población mundial que reside
en los países industrializados, de forma que estos países
acaparaban en el año 2000 cerca del 80% del PIB mundial,
mientras que el resto de los habitantes del planeta apenas habían
incrementado su consumo energético y PIB per cápita.
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Emisiones acumuladas
Según datos de la Agencia Internacional
de la Energía, este 80% más pobre de la
población mundial tan sólo es
responsable del 42% de las emisiones
globales de dióxido de carbono
(relacionadas con la energía)
acumuladas desde 1890 hasta 2010.
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Otro cálculo –del World Resources Institute con sede
en Washington DC— indica que, entre 1850 y 2005, el
mundo “desarrollado” emitió el 76% del dióxido de
carbono, y el mundo “en vías de desarrollo” apenas el
24%.
En definitiva: todo indica que, en lo que a emisiones
históricas de gases de efecto invernadero se refiere, se
cumple también de forma aproximada la ominosa
regla 20/ 80 (el 20% de los privilegiados, en este caso,
sería responsable del 80% de las emisiones dañinas,
grosso modo). Véase también Daniel Tanuro, El imposible capitalismo
verde. De la revolución climática capitalista a la alternativa ecosocialista,
La Oveja Roja, Madrid 2011, p. 75.
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Las emisiones hoy en día
En 2007 las emisiones per cápita de las naciones
industrializadas cuadruplicaban en promedio a la del
resto de países del mundo.
Por ejemplo, EEUU emitía 19 toneladas por habitante y
año; España 7’7, y China 4’6 (¡una parte sustancial de
las cuales habría que asignar en realidad a los países
más ricos que acaban consumiendo sus manufacturas!).
En efecto, un tercio de las emisiones de ese “taller del mundo” en que se ha
convertido China corresponden a su sector exportador… de mercancías que
acaban mayoritariamente en los países más ricos. Si se ajustase estas
“emisiones grises” según el lugar del consumo de mercancías, las emisiones
de China caerían a 3’1 toneladas por persona y año, y las de EEUU se
dispararían hasta 29 toneladas. Cf. Tanuro, op. cit., p. 76.
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Justicia climática: responsabilidades
comunes pero diferenciadas
Somos interdependientes y ecodependientes, cierto;
vivimos en un solo mundo, cierto –Only one Earth fue
el lema de la primera de las “cumbres” de NN.UU.
sobre medio ambiente y desarrollo, la de Estocolmo, en
1972--; las responsabilidades en cuanto a protección
del clima son comunes, cierto… comunes pero
diferenciadas.
Una expresión como justicia climática recoge
sobriamente esta exigencia. Véase por ejemplo la “Declaración
unitaria por la justicia climática” aprobada en el Foro Social Mundial de
Dakar (Senegal), 2011.
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Otro caso: expolio de tierras
fértiles en África
Peter Baleke, campesino ugandés, cuenta cómo el 18
de junio de 2001 un representante del Gobierno
reunió a las cuatrocientas familias (unas dos mil
personas) que residían en la región de Madudu (en
Mubende, Uganda central) para anunciarles que las
autoridades habían cedido sus tierras, 2.500
hectáreas, a una multinacional alemana.
Antes de finales de agosto debían abandonarlas, sin
compensación económica ni un sitio alternativo al
que ir.
Para expulsarlos, acabó interviniendo el ejército.
El 24 de agosto la multinacional se instaló en la
zona para producir café… ¡que se vende en las
redes europeas de comercio justo!
Privados de sus medios de subsistencia, los
campesinos siguen empeñados en una lucha
desigual (Veterinarios sin Fronteras les apoya desde
España --campaña “Paren, aquí vive gente”, 2012),
gracias a lo cual hemos podido enterarnos de una
historia como ésta).
“Nos roban la comida”
“En mi país si no produces tu propio alimento
no tienes qué comer. El 80% es agricultura de
subsistencia. ¿A quién beneficia que vengan
las multinacionales a producir alimentos a
precios que no podemos pagar? Desde luego
no a nosotros, nos roban la comida”, se indigna
Baleke. “Eligieron nuestras tierras porque eran
las más fértiles”. Peter Baleke Kayiira entrevistado por Carmen PérezLanzac, “Nos están robando la comida las multinacionales”, El País, 9 de mayo de
2012.
Acumulación por desposesión
Empleamos la expresión “acumulación originaria”
como si fuese un proceso ciertamente injusto y enojoso,
pero que quedara muy lejos en el pasado…
No faltará quien pregunte: pero ¿por qué debería
responder yo por las faltas de mis tatarabuelos?
Una parte de la respuesta es: no queda en el pasado,
tales procesos continúan dándose hoy. Hay una
acumulación por desposesión, como dijo David
Harvey en 2003. Sigue dándose la Raubwirtschaft (o
“economía de saqueo”: una expresión de geógrafos de
hace un siglo).
Responsabilidad
intergeneracional
Otra parte de la respuesta es: aunque no podemos
condenar a los descendientes de aquellos que (quizá)
no vislumbraron las repercusiones negativas de sus
actos, sí que podemos y debemos asignarles una
responsabilidad por las consecuencias. Henry Shue, “Global
environment and international inequality”, International Affairs vol. 75 num. 3, 1999.
Pues la generación presente es la heredera, en lo
bueno y en lo malo, de las generaciones pasadas; no
vale asumir sólo la parte buena de esa herencia…
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3 ó 4 generaciones… ¡frente a
siete mil!
Más de siete mil generaciones de Homo
sapiens nos preceden... pero nos parece
normal que tres o cuatro generaciones
saqueemos los recursos del planeta y lo
convirtamos en un desierto inhabitable.
¿Qué maldita relación con el pasado y
con el futuro es ésta?
6. La cuestión de la igualdad
La regla formal de justicia
Profundicemos ahora en la cuestión de la
igualdad. La regla formal de justicia,
analizada por Chaïm Perelman en una
investigación clásica, dice: se debe tratar
igual a los seres pertenecientes a una
misma categoría. Chaïm Perelman: De la justicia.
Cuaderno 14 del Centro de Estudios Filosóficos, UNAM, Méjico
1964 (el trabajo original se publicó en 1945).
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“Que los que son iguales tengan lo
mismo”
Otra formulación: los casos similares han de
ser tratados de forma similar. Esto recibe a
veces el nombre de justicia formal.
La idea es aristotélica: “La equidad consiste en
que los que son iguales tengan lo mismo”,
Política 1132b (y Aristóteles argumenta ahí que
los hombres son bastante iguales en cuanto a su
constitución física y su alma).
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En cierto sentido con este enunciado no hacemos sino
desplazar un problema: la cuestión peliaguda --con
graves implicaciones morales-- se convierte en elucidar
qué seres pertenecen a una misma categoría.
El carácter formal de la regla de justicia hace necesario
contar con criterios materiales de justicia para
establecer cuando dos o más seres pertenecen a la
misma categoría. Es decir, decidir a qué semejanzas y
diferencias fácticas reconocemos relevancia moral.
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Seis grandes criterios materiales
de justicia, según Perelman
1. A cada uno lo mismo (igualdad absoluta)
2. A cada uno según lo atribuido por la ley (justicia y
Derecho positivo coincidirían)
3. A cada uno según su rango (sociedades patriarcales,
esclavistas, estamentales…)
4. A cada uno según sus méritos o capacidad (justicia
meritocrática)
5. A cada uno según su trabajo (justicia socialista)
6. A cada uno según sus necesidades (justicia
comunista)
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La igualdad absoluta no es un
principio adecuado
Podemos ver con facilidad que 1) (igualdad absoluta)
no es un principio adecuado. Ahí se está
confundiendo el principio formal contenido en la
misma definición de justicia (evitar la arbitrariedad;
tratar a todo el mundo de la misma forma, a menos
que existan diferencias relevantes) con un principio
sustantivo inadecuado.
Una buena razón para no tratar a todo el mundo de la
misma manera es que diferentes personas tienen
diferentes necesidades… Luego volveremos sobre
ello.
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Tampoco 2), que identifica justicia con
Derecho positivo, resulta adecuado
(obviamente, las leyes aprobadas mediante
los procedimientos establecidos y
mantenidas en vigor pueden ser injustas).
Y 3) –el principio material de justicia de
las sociedades patriarcales, esclavistas o
estamentales--, a estas alturas de la
historia, nos deja muy descontentos…
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En cambio, los tres últimos criterios
sustantivos o materiales de justicia de
Perelman merecen ser discutidos más por
extenso:
* A cada uno según sus méritos o capacidad
(justicia meritocrática)
* A cada uno según su trabajo (justicia socialista)
* A cada uno según sus necesidades (justicia
comunista)
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Méritos y necesidades
Notemos de entrada que “a cada uno según
sus capacidades” y “a cada uno según su
trabajo” podemos unificarlos bajo la común
noción de mérito.
Puesto que un trato justo no tendrá en cuenta
la mera posesión inactiva de capacidades,
sino el ejercicio de las mismas.
Nos queda pues por discutir la cuestión de las
necesidades, y la cuestión de los méritos.
Igual valor de los seres humanos
Decíamos que la regla formal de justicia
manda tratar igual a los seres
pertenecientes a una misma categoría (o
tratar los casos similares de forma similar).
La idea de justicia remite entonces a la de
igualdad. Probablemente la idea de igual
valor de los seres humanos resulta
constitutiva para el punto de vista moral en
su totalidad.
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Diferentes filosofías discrepan sobre qué factores
se deben tener en cuenta a la hora de determinar el
sentido de la idea de igual valor.
El utilitarismo se fija en la capacidad de
experimentar dolor y placer (pero ésta desborda
a los seres humanos; es común a todos los seres
sintientes).
Kant nos remite a la capacidad de autonomía
racional (pensar, elegir y ser respondable de las
propias acciones) (pero ésta no incluye a todos los
seres humanos; no, por ejemplo, a los bebés).
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Capacidad de arrepentirnos de
nuestros pecados (en sentido laico)
Una sugerencia interesante es la de Avishai Margalit:
nos remite a la capacidad de reevaluar la propia vida
en un momento dado, y de cambiarla a partir de ese
momento.
Se trata de “la capacidad de los seres humanos de
arrepentirse de sus pecados, en el sentido secular del
término: esto es, de abandonar los malos derroteros.
Creo que los humanos poseen esta capacidad. Aunque
no todas las personas tengan la misma capacidad de
cambiar, la propia posibilidad del cambio las hace
dignas de respeto.” Avishai Margalit, La sociedad decente, Paidos 2010, p. 66
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La cuestión de la igualdad: una
estructura antropológica fundamental
Veamos qué tiene que decir sobre la igualdad Ernst
Tugendhat (en su crucial capítulo 5 de Antropología en
vez de metafísica).
Los seres humanos solemos actuar junto a otros (a
veces también actuamos solos).
Cuando varios seres humanos actúan juntos, con un fin
común, esta acción social depende de la voluntad de
cada uno de ellos.
¿Cómo se integran estas voluntades? Hay dos
opciones básicas (con algunas posibilidades intermedias).
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Dominación jerárquica vs.
cooperación igualitaria
1. Uno decide y determina la voluntad de los
otros: dominación jerárquica (asimetría).
2. Todos deciden y contribuyen igualmente
a cómo se va a actuar: cooperación
igualitaria (simetría).
Aquí tiene su origen, en la acción colectiva
(en la praxis humana), el concepto de
igualdad.
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Igualdad y justicia nacen juntas
También la distribución de un bien entre
varios puede considerarse bajo el
concepto de una acción en común;
también aquí aparecen los extremos de
dominación arbitraria por un lado, y
simetría en el otro.
Así, junto con el concepto de igualdad
nace el de justicia.
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“En su fundamento la perspectiva de lo justo es
idéntica a la perspectiva de lo igual, siendo ambas la
alternativa al poder [de dominación] en la cuestión
de cómo las voluntades de los participantes de una
acción común se relacionan entre sí.” Ernst Tugendhat,
Antropología en vez de metafísica, Gedisa, Barcelona 2008, p. 125.
Si aceptamos lo anterior, el valor de la igualdad es
anterior al concepto de una moral. La moral es
una empresa común que se entiende como opuesta a
la dominación unilateral.
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“Que la justicia [en cuanto simetría] fuera
en cierto sentido anterior a la moral quiere
decir que describir la situación entre varias
personas como justa o injusta (como
simétrica o asimétrica) puede entenderse en
un primer paso en términos simplemente
descriptivos.” Ernst Tugendhat, Antropología en vez de metafísica,
Gedisa, Barcelona 2008, p. 126.
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7. Importancia de los
procedimientos
Justicia procedimental
En muchos casos –señala David Miller– la
justicia no sólo tiene que ver con el trato que
recibe la gente, sino con cómo se ha procedido
para llegar a ese resultado (justicia
procedimental).
Pensamos, por ejemplo, en la justicia penal. No sólo importa el
resultado –que las personas culpables sean castigadas en
proporción a sus delitos y las personas inocentes queden en
libertad--, sino que se siga el procedimiento adecuado para
llegar al veredicto: que todas las partes puedan exponer sus
argumentos, que el juez o la jueza no sea parcial, que se
muestre el debido respeto a todos/as los/as participantes…
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El juez que leía los posos del café
“Supón que hay un juez arbitrario que decide todos los
casos escrutando los posos del café y que un día por
casualidad acierta en todos sus veredictos: ¿se ha hecho
justicia?
Los acusados pensarían que no, y nosotros también lo
pensaríamos (de hecho, hay estudios que demuestran
que en este tipo de circunstancias la gente se preocupa
más por que se les apliquen procedimientos justos que
por el resultado real de su caso).” David Miller, Filosofía política: una
breve introducción, Alianza, Madrid 2011, p. 117.
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“En algunos casos, la justicia depende
enteramente del procedimiento utilizado para
llegar a la decisión –no tenemos ningún
criterio independiente con el que pudiéramos
evaluar el resultado.
Si, por ejemplo, hay que hacer un trabajo desagradable o
peligroso y no hay ninguna razón por la que alguien en
particular tuviese que hacerlo (por, digamos, tener especiales
habilidades), entonces podemos decidirlo en función de quién
saque el palito más corto…” Miller, op. cit., p. 117.
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Una propuesta para ordenar
conceptos
Uno de los autores que con más
profundidad ha abordado la interrelación
entre justicia, derechos humanos y ecología,
el alemán Wolfgang Sachs, ha sugerido un
esquema parecido al siguiente para ordenar
los diferentes sentidos en que suele hablarse
de justicia. Véase por ejemplo Wolfgang Sachs,
Environment and Human Rights, Instituto Wuppertal,
Wuppertal 2003.
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Tres sentidos de justicia, según
Wolfgang Sachs
JUSTICIA COMO EQUIDAD (concepción
procedimental): procedimientos organizados para asignar
de ventajas y desventajas, evitando toda arbitrariedad.
JUSTICIA COMO DISTRIBUCIÓN CORRECTA
(concepción relacional y comparativa): distribución
proporcional de bienes, cargas y derechos entre individuos
y grupos. Aquí se tendrían en cuenta criterios como
necesidades especiales y méritos.
JUSTICIA COMO DIGNIDAD HUMANA
(concepción sustantiva, no comparativa): acceso a los
bienes y derechos mínimos necesarios para una existencia
decente.
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Justicia como dignidad humana
En realidad, se trata de tres dimensiones de la justicia
que deben considerarse conjuntamente, y nunca
intentar oponerlas.
Pero la dimensión más básica es la tercera: justicia
como dignidad humana. En este caso hablamos del
acceso a los bienes y derechos mínimos necesarios
para una existencia decente, que deberían ser
accesibles a todos los seres humanos por igual. Véase
Isabel Carvalho, Línea de dignidad (documento de síntesis), Programa Cono Sur
Sustentable, octubre de 2000; y Sara Larraín, The Dignity Line as an Indicator of
Socio-Environmental Sustainability: Advances from the Concept of Minimum Life
towards the Concept of a Dignified Life, Instituto de Política Ecológica, Santiago de
Chile 2001. De la misma autora, “La Línea de la Dignidad como indicador de
sustentabilidad socioambiental: avances desde el concepto de vida mínima hacia el
concepto de vida digna”, Polis 3, 2002.
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124
Neozapatismo y dignidad
Esto es lo que ha recordado con mucha fuerza el neozapatismo,
desde Chiapas y desde mediados de los años noventa, con su
renovado énfasis en la categoría de dignidad humana:
“Nuestra lucha es por la vida y el mal gobierno oferta muerte como
futuro.
Nuestra lucha es por la justicia y el mal gobierno se llena de
criminales y asesinos.
Nuestra lucha es por la historia: y el mal gobierno propone olvido.
Nuestra lucha es por la paz y el mal gobierno anuncia guerra y
destrucción.
Para todos la luz, para todos todo. Para nosotros la alegre rebeldía,
para nosotros nada. Aquí estamos, somos la dignidad rebelde, el
corazón olvidado de la patria.” Ejército Zapatista de Liberación Nacional,
“Cuarta Declaración de la Selva Lacandona”, 1996.
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8. La cuestión de las
necesidades
Necesidades básicas
La satisfacción de necesidades básicas como el
alimento, el agua limpia, la salud y el alojamiento
es la base a partir de la cual pueden perseguirse
luego metas más ambiciosas de justicia
distributiva.
Por aquí llegamos a las teorizaciones sobre
necesidades básicas o esenciales. Véase al respecto
Jorge Riechmann (coord.), Necesitar, desear, vivir, Los Libros de
la Catarata, Madrid 1998. Así como mi ppt sobre NECESIDADES
BÁSICAS
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Cf. Wolfgang Sachs, “Globalización,
convergencia y modelo de desarrollo euroatlántico”, en Alberto Matarán y Fernando
López Castellano (eds.): La Tierra no es
muda. Diálogos entre el desarrollo
sostenible y el postdesarrollo, Universidad
de Granada 2011, p. 165-172.
Principios de justicia en Marx
En la Crítica del Programa de Gotha se ofrece una
anticipación de la sociedad socialista/ comunista,
articulada –en lo que se refiere a la distribución de
bienes– en torno a dos principios de justicia:
1. Conforme al trabajo aportado, en la primera fase
–socialista– de la sociedad emancipada. Principio
contributivo: “a cada cual según su trabajo” (éste sería
el criterio meritocrático que comparten socialismo y
capitalismo).
2. Según las necesidades de cada individuo, en la
fase superior, propiamente comunista. Principio de
satisfacción de las necesidades: “A cada cual según
sus necesidades”.
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El principio superior de justicia
“En una fase superior de la sociedad comunista, después de
que haya desaparecido la esclava subordinación del individuo
a la división del trabajo, y con ella también la antítesis entre la
división intelectual y física del trabajo; una vez que el trabajo
se haya convertido no sólo en un medio de vida, sino en el
primer deseo vital, una vez que las fuerzas productivas se
hayan incrementado también con el desarrollo completo del
individuo, y las fuentes de la riqueza social fluyan con mayor
abundancia, sólo entonces se podrá cruzar completamente el
estrecho horizonte del derecho burgués, y la sociedad
inscribirá en sus banderas: de cada cual según su capacidad, a
cada cual según sus necesidades.” Crítica del programa de Gotha
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Nota histórica
Louis Blanc había enunciado esta
famosa fórmula en su libro de 1839
L’organisation du travail: “A cada
cual según sus necesidades, de cada
cual según sus capacidades”.
Y se pueden buscar sus antecedentes…
¡en la regla monástica de San Agustín!
Comunismo agustiniano
Reyes Mate cita a Agustín de Hipona: “De cada cual según sus
posibilidades y a cada cual según sus necesidades. No igual a todos
porque no todos estáis en las mismas condiciones.” RM, Tratado de la
injusticia, Anthropos, Barcelona 2011, p. 98.
“No consideréis nada como propio, sino que todo sea común. A
cada uno de vosotros distribuya vuestro prepósito la comida y el
vestido, no a todos por igual, pues no gozáis todos de la misma
salud, sino más bien a cada cual según lo necesite. Pues así leéis en
los Hechos de los Apóstoles, que «todo lo poseían en común, y se
distribuía a cada uno según su propia necesidad» (Hech 4, 32 y
35)”. Regla de San Agustín 1, 3. Puede consultarse en la web de la orden de Agustinos
Recoletos: http://www.agustinosrecoletos.com/news/view/4-noticias-actualidad/330-laregla-de-san-agustin-un-texto-imprescindible-para-entender-la-historia-monastica
Sin embargo (volviendo a Marx)…
No parece muy atractivo el ideal de la
satisfacción de cualquier necesidad, incluyendo
refinamientos caros o lujosos.
La autorrealización no está garantizada para
nadie: uno puede fracasar en su proyecto
personal y ser infeliz.
Ni todos tenemos las mismas capacidades, ni
nadie puede desarrollar simultáneamente todas
sus capacidades.
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Una sociedad formada por individuos geniales
ocupados en su autorrealización puede verse en
conflicto con los valores comunitarios.
“Además, es totalmente utópico pensar que la
coordinación de las actividades de una sociedad
moderna compleja pueda producirse espontáneamente
y sin conflicto, por aprobación unánime o elección,
sin estructuras o instituciones que regulen la voluntad
colectiva.” Gerard Vilar, “Marx y el marxismo”, en Victoria Camps (ed.),
Historia de la ética, vol.2: La ética moderna, Crítica, Barcelona 1992, p. 571.
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Una reformulación del criterio de
justicia de Marx
De cada cual según sus capacidades
(teniendo en cuenta las constricciones
antes mencionadas);
a cada cual según sus necesidades...
básicas, y teniendo en cuenta los límites
biofísicos del planeta.
Pues los límites de la naturaleza
delimitan la justicia.
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9. Justicia según méritos (más
desarrollado en el ppt Lo
llaman meritocracia y no lo
es)
“La brecha salarial se viene incrementando cada
año desde los últimos veinte años. La gente debe
ser pagada en función de lo que aporta al negocio.
No creo que exista una obligación moral de fijar
un tope al número de veces que el sueldo del
directivo multiplique el del empleado medio.
¿Dónde está el límite entre lo justo y lo injusto?
¿Quién lo establece?” Jon Terry, experto de PwC en
remuneraciones dentro del sector financiero, entrevistado en El País
Negocios, 13 de mayo de 2012.
¿Qué es el mérito?
Tener necesidades distintas es una razón
relevante para alejarnos del criterio de
igualdad en una dirección. El diferente
mérito o merecimiento nos apartaría de la
igualdad en otra dirección.
Pero ¿qué significa merecer algo?
“Significa que se ha actuado de una manera
que exige un determinado modo de trato
como respuesta a esa acción”. David Miller, Filosofía
política, op.cit., p. 121.
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El mérito se vincula con la
responsabilidad
El mérito se vincula con la responsabilidad.
Lo que merecemos depende de acciones (u
omisiones) de las que somos responsables.
Pensemos en las circunstancias atenuantes con
las que podemos esquivar un reproche o un
castigo (si, por ejemplo, hubo coerción o
ignorancia).
Solamente atribuimos méritos –o deméritos–
a los agentes responsables.
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“Ninguna desigualdad sin
responsabilidad”
Félix Ovejero toma en cuenta los argumentos
que critican el paternalismo del Estado. “Cada
uno es responsable de su vida y debe asumir
las consecuencias de sus decisiones. Algo con
lo que yo estoy bastante de acuerdo. Yo y
quienes han defendido en serio el ideal de
ciudadanía, cuyas trazas esenciales quedan
bien recogidas y precisadas en el lema
ninguna desigualdad sin responsabilidad.”
El impuesto de sucesiones
“(…) La desigualdad de acceso a las
oportunidades vitales, no relacionada con
decisiones de los individuos, es lo que
parecen querer consagrar los críticos del
impuesto de sucesiones: el linaje del tener.”
Félix Ovejero, “Sucesiones”, El País, 5 de marzo de 2010.
Cuestión: ¿qué tipo de bienes deberían ser
heredables en una sociedad justa?
Tom Campbell: igualdad de
valor, diferencias según mérito
Tom Campbell propone una interesante
concepción de la justicia basada en el mérito:
igualdad de valor, diferencias según mérito.
Igualdad en la base como “justicia por defecto”: la
igualdad antecedente es el punto de partida
respecto del cual, si hay diferentes rumbos, han de
justificarse por los diferentes méritos de cada cual.
La cuestión complicada, claro, es qué debe contar
como un mérito…
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Que el mérito ha de contar en una teoría de la justicia
adecuada parece indudable.
Pedía Francisco Fernández Buey, en sus ensayos Por
una universidad democrática, que se garantice “la
meritocracia en el acceso de los estudiantes y en la
selección del profesorado”.
Y no hay más que pensar en cómo reaccionan incluso
los niños muy pequeños cuando creen que no se les
está tratando según cada cual merece…
Pero las cuestiones difíciles, repitámoslo, son: ¿qué ha
de contar como un mérito, y cómo comparamos entre
sí diferentes clases de mérito?
“Todas las formas de justicia tienen que ver
con la idea de recompensar [o castigar] a las
personas en términos de su responsabilidad
personal como agentes morales. (…) Un
estado de cosas es justo si y sólo si refleja
correctamente la igual valía y el desigual
mérito de las personas sensibles y
responsables.” Tom Campbell, La justicia,Gedisa, Barcelona
2008, p. 24 y 36.
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Sigamos analizando la cuestión
del mérito
Por el lado positivo, tampoco puedo esperar
reconocimiento o alabanzas por los
resultados de acciones que no me he
propuesto y que no podía haber anticipado.
Los altos, guapos y delgados cobran
mejores salarios. Según estudios empíricos
en EEUU, cada 2’5 cm. adicionales de
estatura se relacionan con un incremento de
los ingresos de cerca del 2%.
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Los guapos ganan más
Los empleados considerados guapos tienden
a ganar un 5% más por hora que las
personas de aspecto corriente, mientras que
los considerados feos ganan un 9% menos.
La obesidad puede provocar un descenso
del salario de las mujeres blancas. Patricia Cohen,
“¿Influye la anatomía en el perfil criminal?”, The New York Times/ El
País, 27 de mayo de 2010.
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Quienes ofrecen servicios
sexuales medran
Me escribía una amiga –en enero de 2013-- desde su
experiencia dentro de una gran organización –
llamémosla X--: “…hay un montón de mujeres que
están ahí porque han tenido algún rollete con alguien
de peso [algún varón] dentro de X, sí, es muy fuerte,
pero está plagado. La paridad está llena de estas cosas,
porque cuando vas de viaje [por asuntos de trabajo]
tienes que divertirte. Ya se que te parecerá muy fuerte
lo que te estoy contando, pero en organizaciones
enfermas como la nuestra, el tema está a la orden del
día, pues es otra manera de dominación y control…”
Una objeción a la justicia meritocrática:
¿somos libres y responsables?
Hay quien señala que en realidad la gente nunca
es responsable de sus acciones en el sentido
fuerte que hace falta para justificar cuestiones de
merecimiento.
“Miremos detrás de la conducta de una persona y
encontraremos detrás de ella una cadena de causas
que se remontan mucho más allá de ella misma.
Esa persona ya nació con determinadas
capacidades y propensiones…”
“…(incluyendo la propensión a optar por un tipo de
conducta en vez de por otro), y aún otras muchas
propensiones fueron inculcadas en ella por su familia [y
por otros agentes de socialización], de modo que
cualquier ‘reconocimiento’ por una buena conducta o
‘culpa’ por una mala conducta debería dirigirse en
realidad a sus genes o a sus padres.” Miller, op. cit., p. 123.
Aquí enlazamos con la difícil cuestión de la
responsabilidad personal y la libertad… Remito a mi
ppt LIBERTAD.
Una segunda objeción: la justificación
tramposa de la desigualdad
Apelar al mérito se convierte fácilmente en un
instrumento de justificación de grandes
desigualdades en salarios y riqueza.
Antón Costas: “El de banquero es el único oficio en
que puedes cobrar una millonada por fracasar
profesionalmente y llevar a tu empresa a la quiebra.
Es como si un cirujano cobrase más cuando se le
mueren los pacientes, o un arquitecto cuando se le
caen los edificios.”
“En las escuelas de negocios se explica a los
alevines de banquero que los elevados salarios que
recibirán serán la contrapartida a su talento
gerencial. Y se les dice que como ese talento es
escaso, el salario es elevado. Les aseguro que este
argumento es pura filfa. Existe una amplia
investigación académica que lo desmiente. Son los
propios altos directivos los que fijan la cuantía de
sus ingresos e indemnizaciones, sin que la calidad de
su gestión tenga nada que ver con sus ingresos. Para
muestra, las cajas quebradas.”
Los salarios del fracaso
“Un equipo de la Universidad de Harvard dirigido
por un especialista en el tema, Lucian Bebchuk, ha
analizado las retribuciones cobradas entre 2000 y
2008 por los directivos de Lehman Brothers y de
Bear Stearns. Comprueban que han sido
elevadísimas. Hablan de ‘salarios del fracaso’. En
realidad, estos dos casos responden a una tendencia
general de crecimiento desmesurado de los salarios
del sector financiero. Cobran entre un 30% y un 50%
más que los directivos del resto del sector privado. Y
estarán de acuerdo conmigo que su trabajo no es un
50% socialmente más productivo que el de un
ingeniero o un maestro, por ejemplo.”
No siempre fue así
“Esto no ha sido siempre así. En EE UU los salarios y
otras compensaciones fueron, de media, muy similares
en los sectores financiero y no financiero desde los
años cuarenta a los ochenta [del siglo XX]. Pero a
partir de esa fecha, coincidiendo con la desregulación,
se fue abriendo una brecha creciente, como ha puesto
de manifiesto el informe final de la Financial Crisis
Inquiry Comisission de 2011 [en EEUU].” Antón Costas, “Los
salarios del fracaso”, El País, 16 de octubre de 2011.
Reparemos una vez más en la importancia de los
años alrededor de 1980 como gozne histórico…
¿Puede el trabajo de un ser humano valer
mil veces más que el de otro?
El premio Nobel estadounidense Paul Krugman
señalaba en 2010 que, en lo que se refiere a la
distribución de ingresos y riqueza, el mundo ha vuelto
a los niveles de desigualdad de los años veinte del
siglo XX: el capitalismo pre-keynesiano.
Si en 1970, en EE.UU. –epicentro de la
“contrarrevolución” neoliberal--, el máximo directivo
de una empresa cobraba cuarenta veces más que el
salario promedio de un trabajador, en el 2000 cobraba
mil veces más.
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justicia
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¿O 1.723 veces más?
En 1970, el ingreso medio de los 100 ejecutivos
mejor pagados de Estados Unidos era 45 veces
mayor que el salario medio de los trabajadores
de aquel país.
En 2006, era 1.723 veces mayor. Fuente: Les Leopold, “The
6 Economic Facts of Life in America That Allow the Rich to Run off with Our
Wealth”, AlterNet, 5 de diciembre de 2012. Puede consultarse en
http://www.alternet.org/economy/6-economic-facts-life-america-allow-rich-run-ourwealth?akid=9779.1117295.f-JOKT&rd=1&src=newsletter757454&t=3
¿Ganar en una hora lo que otro
gana en un año?
¿Es justo que alguien como Tim Cook, el sucesor de Steve
Jobs como consejero delegado de Apple en 2011, gane en una
hora de trabajo lo que un trabajador promedio de EEUU gana
en un año?
En 2011, el año en que sucedió a Jobs, Timothy D. Cook
cobró de la empresa unos 900.000 dólares en efectivo… más
acciones de Apple por valor de 376’2 millones de dólares. El
asalariado promedio en EEUU ganó 45.230 $ ese año. Natasha
Singer, “Directivos: la nueva élite”, The New York Times/ El País, 19 de abril de 2012.
Otros datos (procedentes de la Casa Blanca, en este caso): en 1979, en EEUU, el director
ejecutivo medio ganaba 30 veces más que su empleado medio; en 2012, unas 110 veces más.
Andrea Rizzi, “75% de IRPF para millonarios: ¿justicia social o castigo?”, El País, 19 de
abril de 2012
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156
Otro ejemplo:
Un trabajador que gane el sueldo medio de los
empleados de MacDonald’s en estados unidos tendría
que trabajar 1,1 millones de horas para ganar el sueldo
de su director ejecutivo, Jim Skinner, en el año de 2011
(8,75 millones de dólares).
Eso equivaldría a trabajar más de 100 años sin parar, o
a 550 años trabajando 40 horas durante todas las
semanas del año. Fuente: Leslie Patton, “McDonald’s $8.25 Man and $8.75
Million CEO Shows Pay Gap”, 12 de diciembre de 2012 en
http://www.bloomberg.com/news/2012-12-12/mcdonald-s-8-25-man-and-8-75million-ceo-shows-pay-gap.html
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O también:
En 2009 y en EEUU, 25 managers de
fondos de inversión de alto riesgo
(hedge funds) cobraban lo que 680.000
profesores que podrían enseñar a
13.000.000 de estudiantes
(http://bit.ly/de3pdg).
Lo llaman mérito y no lo es
Pero aquí el problema no es reconocer o evaluar
méritos, sino más bien qué criterios de mérito
empleamos.
¿Los de ganar dinero en un “capitalismo de
casino”, pongamos por caso –o los de servicio a la
comunidad?
Igual que “lo llaman democracia y no lo es, bien
puede ocurrir que lo llaman mérito y no lo es.
¿Qué significa una verdadera
igualdad de oportunidades?
Premiar al mejor preparado –por ejemplo,
eligiéndolo para un buen puesto-- no significa
necesariamente actuar con justicia, porque no
todos ni todas tienen las mismas
oportunidades de acceder a una buena
formación.
El problema no es que valoremos los méritos
adecuadamente los méritos –hay que hacerlo-, sino que lo llaman meritocracia y no lo es.
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Red de contactos y enchufismo
“El llamado networking, los contactos, son una forma
de enchufismo que tiene un peso extraordinario a la
hora de cubrir los puestos más relevantes, tanto
públicos como privados. Y, sobre todo, hay un
encendido debate sobre la justicia misma de la
meritocracia porque a largo plazo los que vienen de
arriba están mejor preparados y los que vienen de
abajo tienen una larga serie de obstáculos que en la
práctica les hace muy difícil aprovechar las
oportunidades que se llevan quienes, desde niños, han
recibido una educación de superior calidad.” W. Oppenheimer
y A. Romero, “Elegir al más preparado no siempre es justo”, El País, 7 de enero de 2013.
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En España, el 80% de las ofertas de trabajo no se
publican. Las empresas optan por no hacer públicas
sus ofertas de empleo porque es más rápido, económico
y, en determinados casos, más eficaz, según un informe
de Adecco sobre el mercado laboral español en 2012.
(También, porque algunas de esas compañías están reduciendo personal al
mismo tiempo y se quiere evitar la mala imagen que ello provocaría.)
El mismo informe de Adecco estima que el 56% de las
personas que buscan un empleo lo encuentran
gracias a su red de contactos.
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Segregación invisible
En Gran Bretaña, afirma afirma Jonathan
Clifton, investigador del Instituto para la
Investigación de Política Pública (IPPR), “sólo
en torno al 7% de la población ha estudiado en
escuelas privadas, pero las profesiones están
dominadas por esa gente. El 75% de los jueces,
el 70% de los directores financieros, el 45% de
los altos funcionarios o el 55% de los
principales periodistas han estudiado en escuelas
privadas”.
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“Es un problema que empieza en la educación primaria”, explica
Clifton. “Sabemos que los niños de familias pobres van por
detrás que los niños de familias más ricas en el sistema escolar y
dejan la escuela con peores notas. Ese problema se traslada
luego a las universidades. Oxford, Cambridge y las
universidades que llamamos del grupo de Russell [las 20
mejores del país], tienden a tener estudiantes procedentes de
familias ricas. (…) los grandes despachos de abogados, las
grandes empresas financieras, la función pública, tienden a
centrar de forma muy intensa sus contrataciones en ese puñado
de prestigiosas universidades.” Citado en W. Oppenheimer y A. Romero,
“Elegir al más preparado no siempre es justo”, El País, 7 de enero de 2013
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Lo llaman meritocracia y no lo es
Cabe pensar que el concepto mismo de meritocracia es
un error colosal para los de abajo; pues, lejos de
fomentar la movilidad social, perpetúa el dominio
de la clase dominante.
Con el agravante de que da a ese dominio un barniz de
legitimidad.
Históricamente, uno de los críticos más destacados fue
Michael Young (1915-2002), sociólogo militante del
Partido Laborista (autor del programa electoral de
1945), que en 1958 escribió un famoso libro en clave
de ironía, El ascenso de la meritocracia.
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En opinión de Young, la llamada
meritocracia es un sistema que no solo
perpetúa en el poder a los de arriba,
sino que ha dejado a los de abajo “cada
vez más y más desconectados y
alienados, hasta el punto de que ni se
preocupan de votar”.
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Otro enorme problema: en el mundo
de la telemática y la globalización…
En el mundo contemporáneo, donde proliferan
fenómenos del tipo “el primero se lo lleva todo” y
efectos “bola de nieve”, diferencias marginales en
talento pueden dar lugar a abismales
desigualdades en recompensa económica. Véase Nassim
N. Taleb, El cisne negro, Paidos, Barcelona 2008, p. 74-84.
Tendríamos que introducirnos en la noción de
escalabilidad… Outputs que crecen exponencialmente a partir de inputs que aumentan linealmente.
El BBVA nos ilustra: negocios
escalables… ¡Nada de proporcionalidad
“Uno de los requisitos fundamentales a la hora de estructurar un
negocio de éxito es que sea escalable. La escalabilidad es una
característica muy apreciada porque permite hacer crecer el beneficio
empresarial sin incrementar los costes necesarios para conseguirlos.
El principio fundamental de la escalabilidad es la desproporción entre
los resultados de la actividad empresarial y los recursos empleados
para su obtención. Esa desproporción es precisamente la que facilita
que se incrementen los beneficios sin apenas incrementar los recursos,
o por lo menos incrementándolos en menor medida.
Precisamente esa característica es la ideal, si el negocio es capaz de
crecer exponencialmente y los recursos sólo se incrementan
linealmente el margen de beneficios aumenta…” “¿Qué es la escalabilidad de un
negocio?” en la web del BBVA consultada el 28 de diciembre de 2012. Véase
http://www.bbvacontuempresa.es/actualidad/modelos-de-negocio/%C2%BFqu%C3%A9-es-laescalabilidad-de-un-negocio
Escalabilidad: pelotazo
Escalabilidad quiere decir, en román paladino:
pelotazo. No el pelotazo cutre al que estamos
acostumbrados en España –ya sabe usted:
recalificación de terrenos, previo pago de
sobornos y comisiones, para obtener
superbeneficios construyendo viviendas en los
años de la “burbuja inmobiliaria”– sino pelotazo
a lo grande, del que se teoriza en el blog del
BBVA.
Nótese que, en un país como España, la pasión popular por un juego como el de la Lotería
Nacional probablemente apunta hacia un ethos que asume el pelotazo como algo normal en el
funcionamiento de la sociedad
01/10/2015
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169
“La actual hegemonía del capital financiero se
sustenta en su capacidad de hacer confluir a los
factores de producción –el capital mobiliario, el
trabajo móvil, científico y altamente especializado
y la transformación móvil y estandarizada de la
naturaleza– en un solo punto para obtener
provecho de unos costes ínfimos en todo el
planeta. Con ello se suprime el capital vinculado a
una zona geográfica.” Wolfgang Sachs y Tilman Santarius
(coords.), Un futuro justo. Recursos limitados y justicia global, Icaria,
Barcelona 2007, p. 129.
¿Qué papel juega el azar?
Los éxitos en la vida –o el ganar dinero en
mercados capitalistas-- ¿reflejan diferencias de
talento o esfuerzo –o el azar interviene de forma
importante?
Investigaciones empíricas del tipo de las descritas
por el sociólogo Duncan J. Watts –en su libro
Everything is obvious (once you know the answer)
señalan que acontecimientos fortuitos pueden
influir en los resultados en el mercado más que
la calidad de los productos.
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Efectos de “bola de nieve” y path
dependency
“A menudo resulta complicado encontrar información
sobre la calidad de un producto, así que confiamos en
las reacciones de otros.
Cualquier diferencia aleatoria en la reacción inicial
suele amplificarse al compartir nuestras opiniones con
los demás. El éxito temprano –aunque sea inmerecido–
alimenta más éxito, y un fracaso temprano alimenta
más fracaso.
La conclusión es que el destino de los productos a
menudo entraña un enorme elemento de suerte.” Robert H.
Frank, “El éxito también es cuestión de suerte”, The New York Times/ El País, 11 de octubre de
2012. Véase mi ppt sobre azar y acción humana.
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Mérito, igualdad y
proporcionalidad
Jonathan Haidt, profesor de Psicología Social de
la Universidad de Virginia, señala que el
elemento desencadenante de la rabia social –en
los años de la crisis que empezó en 2007-- no es
tanto la desigualdad en sí como la falta de
proporcionalidad.
“Creo que, psicológicamente, el aspecto clave
no es la igualdad de los resultados: es la
proporcionalidad”, dice Haidt.
01/10/2015
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173
“En EEUU, por ejemplo, hay una generalizada
aceptación de la riqueza como consecuencia del mérito.
Nadie tiene ningún problema con que Bill Gates o Steve
Jobs acumularan esas enormes fortunas.
El problema surge cuando cunde la percepción de que la
riqueza no es proporcional al mérito, sino consecuencia
de rentas de posición, ventajas fiscales, ayudas
legislativas, etcétera. La equidad está en la
proporcionalidad, no en la igualdad. Sin
proporcionalidad, surge la rabia”. Citado en Andrea Rizzi, “75% de
IRPF para millonarios: ¿justicia social o castigo?”, El País, 19 de abril de 2012
01/10/2015
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Retribución asociada a
proporcionalidad
En este mismo sentido, como antes vimos, la
antropóloga y politóloga A. Renteln sostiene que
el principio de retribución asociada a la
proporcionalidad es universal para los humanos.
Recompensar el bien y castigar el mal; pero
utilizando una escala de proporcionalidad que
probalemente variará de una sociedad a otra. Alison D.
Renteln, “A cross-cultural approach to validating international human rights: the case of retribution
tied to proportionality”, en International Human Rights: Universalism vs. Relativism, Sage Books,
Newbury Park y Londres 1990, p. 88-137.
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Una de dos
¿Cómo se puede justificar la sacrosanta propiedad
privada? Sólo vinculándola con el trabajo: desde la
convicción de que el hard work y el ejercicio de los
altos méritos propios conlleva, como recompensa,
riquezas y propiedades.
Pero una de dos: o bien el hard work se reduce a
revender con beneficio, y entonces casi siempre se
trata de una actividad antisocial condenable; o bien
es trabajo productivo/ reproductivo…
01/10/2015
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176
O bien es trabajo productivo/ reproductivo, decíamos
–del que contribuye a crear y recrear el mundo
común—, y entonces, en las condiciones
ultrasocializadas de producción que impone la
complejidad social moderna (y su división del trabajo
concomitante), se trata de un aporte individual al
trabajo socialmente necesario que no justifica
semejantes exigencias de retribución privada (pues
depende de otras mil contribuciones individuales
entrelazadas en una inescrutable maraña).
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177
Una impresionante anticipación
de Marx
En los Manuscritos de 1857-58 escribe: “Tan pronto
como el trabajo en su forma directa ha dejado de ser la
gran fuente de la riqueza, el tiempo de trabajo deja de
ser necesariamente la medida del valor de cambio (…).
Por un lado, el capital despierta a la vida todos los
poderes de la ciencia y de la naturaleza, así como de la
cooperación y del intercambio sociales, para hacer que
la creación de riqueza sea relativamente independiente
del tiempo de trabajo empleado en ella.”
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“Por otro lado, procura medir con el tiempo de trabajo
estas gigantescas fuerzas sociales creadas de esta suerte
y reducirlas a los límites imprescindibles para que el
valor ya creado se conserve como valor.” Karl Marx citado según
la edición francesa de Manuscrits de 1857-1858, Eds. Sociales, París, vol. 2, p.192.
Recordemos que la “ley del valor” establece que el valor de una mercancía está determinado por
las cantidades de tiempo de trabajo que se requiere para producir la mercancía (teoría del valortrabajo). Aunque se asocia muchas veces con Marx, ya fue sugerida por Adam Smith:
“Si entre una nación de cazadores, por ejemplo, normalmente cuesta el doble de trabajo matar un
castor que matar un ciervo, un castor, naturalmente, debe ser cambiado por el valor de dos
ciervos. Es natural que lo que se suele producirse en dos días o dos horas de trabajo, sea el valor
doble de lo que suele corresponder al producto de un día o una hora de mano de obra…" - Adam
Smith, La riqueza de las naciones, libro I, capítulo 6.
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Comenta Daniel Bensaïd: “Este extraordinario párrafo
anunció, hace más de siglo y medio, la crisis de la ley
del valor inherente al desarrollo de las fuerzas
productivas: cuando las formas mediatas de trabajo (la
parte de trabajo y de conocimientos acumulada a lo largo
de las generaciones) se imponen sobre las formas
inmediatas , y cuando la creación de riqueza se vuelve
relativamente independiente del tiempo directamente
dedicado a su producción, la medida de la riqueza por el
tiempo de trabajo resulta literalmente miserable.” La sonria
del fantasma, Sequitur, Madrid 2012, p. 69.
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Podemos decirlo de otra forma: el empresario
capitalista que no tiene en cuenta el enorme
grado en que la riqueza social ya acumulada es
responsable de la nueva riqueza producida, y
retribuye el trabajo actual sin tenerlo en cuenta,
esta procediendo de hecho a una injusta
privatización de esa riqueza social acumulada
por las generaciones precedentes.
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Trabajo en equipo… del que
forman parte los muertos
La producción de bienes y servicios, en
economías industriales modernas, es un trabajo
de equipo: y de ese equipo forman parte –de
manera muy destacada— también los muertos.
Lo que logramos hoy es posible sólo porque nos
apoyamos en el acopio de recursos –incluyendo
el conocimiento— que debemos a las
generaciones anteriores.
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Individualizar el mérito en tales
condiciones es cosa ardua
En cualquier economía moderna, ya se coordinen
las aportaciones de trabajo individual mediante
plan o mediante mercado, la socialización
objetiva es tal (la interdependencia a través de la
división del trabajo es tan grande) que lo justo
sería una distribución muy igualitaria del
producto social a través de los salarios.
Si de mí dependiera: no permitir diferencias
salariales de más de uno a cinco.
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La “regla de Tinbergen”
De Jan Tinbergen –1903-1994, premio
Nobel de economía en 1969— vale la pena
recordar, en estos tiempos nuestros de
tribulación, su famosa “regla de
Tinbergen”: si la diferencia entre los
salarios más bajos y los más altos en una
empresa excede la razón 1:5, ello resultará
perjudicial para la misma, a la larga.
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De manera que necesidad y mérito son dos conjuntos
de razones justificadas –dentro de la “caja de
herramientas” de la justicia– para tratar a la gente de
manera desigual, si queremos ser justos.
“Hay otras razones menos fundamentales. Por ejemplo:
la gente se forma a menudo expectativas legítimas
sobre el tipo de trato que va a recibir (expectativas que
no tienen nada que ver con la necesidad ni con el
mérito), y a veces la justicia nos exige corresponder a
esas expectativas. Hacer promesas y firmar contratos
son ejemplos evidentes de ello.” Miller, Filosofía política,, op. cit., p.
124.
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Una precisión
Es importante señalar que la idea de mérito
no está en absoluto conectada de forma
necesaria con la idea de igualdad (la
“igualdad antecedente” en el sentido de
Tom Campbell).
Por el contrario, morales no igualitarias
(como las de Trasímaco y Nietzsche)
pueden reivindicar tratos diferenciados
según supuestos méritos.
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En síntesis, nuestra propia
propuesta:
Igualdad como “justicia por defecto”.
Igualdad antecedente (basada en alguna idea
de la dignidad humana o el valor intrínseco
humano), que conduce a una igual
distribución de los bienes básicos (cf. la
teorización sobre las necesidades básicas).
Y dos clases de razones para desviarse de la
igualdad de forma legítima: A) necesidades
especiales, B) méritos.
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10. Distribución,
reconocimiento, capacidad y
participación
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Algo más sobre la justicia
La justicia sin duda tiene que ver con la
distribución de recursos: pero ¿solamente?
David Schlosberg sugiere que hay que
considerar al menos otras tres dimensiones:
reconocimiento, capacidad y participación.
En su libro Defining Environmental Justice, Oxford University Press, Oxford 2007.
El concepto de distribución equitativa se aplica
entre iguales: de ahí la importancia del
reconocimiento de otros seres como iguales.
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Reconocimiento
Así, la injusticia puede definirse como falta de
reconocimiento; y muchas batallas sociales --de
las mujeres, de minorías raciales, de pueblos
colonizados, etc.-- han sido luchas por el
reconocimiento.
¿Cómo se consigue el reconocimiento? Schlosberg
señala que no es la psicología del individuo la que
determina su reconocimiento como sujeto, sino que
éste proviene de la sociedad.
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Capacidad (desarrollo de
capacidades)
Schlosberg --a partir de los análisis de Amartya Sen y
Martha Nussbaum-- argumenta por otra parte que hay
que considerar cómo los seres vivos funcionan en su
entorno, y cómo la distribución de recursos les afecta
a la hora de poder alcanzar su pleno potencial
(desarrollando sus capacidades).
Así, sostiene, el reconocimiento del derecho a
desarrollar las capacidades de un ser también
constituye una parte importante del concepto de
justicia.
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Participación
En la democracia cada sujeto tiene voz y puede participar
en la toma de decisiones...
Podemos observar, no obstante, que distribución y
capacidad van juntos, así como reconocimiento y
participación; de manera que las dos dimensiones
esenciales de la justicia serían justicia como
reconocimiento y justicia como distribución.
Schlosberg defiende que estos cuatro conceptos -distribución, reconocimiento, capacidad y participación--,
que se han aplicado siempre a los seres humanos para
obtener justicia social, pueden ser aplicados a los seres
no humanos. Vale la pena plantearnos la cuestión.
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Justicia (distributiva) ecológica
En el centro de las preocupaciones de la moderna
ecología política, tal y como se ha consolidado en el
último tercio de siglo, se hallan las cuestiones de
justicia ecológica o justicia ambiental (tomamos
ambos términos como equivalentes).
Así, en palabras de uno de los más conspicuos representantes de esta
corriente, el profesor Martínez Alier, “así como la economía política estudia
los conflictos distributivos económicos, la ecología política estudia los
conflictos distributivos ecológicos, es decir, las desigualdades y asimetrías
sociales (entre mujeres y hombres, entre poblaciones pobres y ricas, urbanas
y rurales, entre el Sur y el Norte, entre la generación actual y nuestros
descendientes...) con respecto al uso de la naturaleza y a las cargas de la
contaminación”. Joan Martínez Alier: Introducción al número 10 de la revista Ecología
Política, Icaria, Barcelona 1995, p. 5.
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Resulta llamativo que se dé por sentado que los conflictos
distributivos ecológicos de los que ha de ocuparse la ecología
política queden limitados a las desigualdades sociales.
De forma análoga, el movimiento social llamado Environmental
Justice Movement que se desarrolló sobre todo en EE.UU. en
los años ochenta y noventa, centrado en la denuncia de la
acumulación de “males” ambientales sobre los más
desfavorecidos socialmente, típicamente restringe sus
preocupaciones al ámbito de lo social. A. Szasz, Ecopopulism: Toxic Waste and
the Movement for Environmental Justice, University of Minnesota Press, Minneapolis. Laura Pulido,
Environmentalism and Economic Justice, University of Arizona Press, Tucson 1996. Henri Acselrad,
“Movimento de Justiça Ambiental: estratégia argumentativa e força simbólica”, ponencia presentada en la
sección Ética y política del medio ambiente del I Congreso Iberoamericano de Ética y Filosofía Política,
Alcalá de Henares, 16 al 20 de septiembre de 2002.
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Eso resulta demasiado restrictivo: hay, en
particular, importantes conflictos distributivos
ecológicos entre seres humanos y seres vivos no
humanos.
Y, por tanto, la justicia ecológica no tiene que
ver sólo con las distribución justa de bienes y
males ambientales entre la población humana,
sino también entre ésta y el resto de los seres
vivos con los que compartimos la biosfera.
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Primera forma de justicia ecológica:
justicia biosférica
Así, una primera forma de la justicia
ecológica sería la justicia biosférica, más allá
de la especie humana. Pues el tejido de la
vida es continuo, y cada uno de nosotros/as es
ecodependiente de millones de otros seres
vivos y de diversos ecosistemas. Por eso “se
da la condición necesaria para hablar de la
relación entre las personas y los otros seres
vivos en términos de justicia.”
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“La vida es un acto comunitario. El individuo, sea la
anémona o el baobab, el gusano o la ballena, surge a
partir de un tejido de relaciones múltiples. Lo mismo
ocurre con el ser vivo llamado hombre. Aunque disponga
de lenguaje y cultura, el hombre no se contrapone a la
naturaleza; es parte de la comunidad vital que habita el
planeta. La naturaleza no es para él entorno [Umwelt]
sino contorno [Mitwelt]. Desde esta perspectiva, a árboles
y a ríos, a insectos y a mamíferos –en definitiva, a todo el
conjunto de seres vivos– les corresponden unos
derechos…” Wolfgang Sachs y Tilman Santarius (coords.), Un futuro justo.
Recursos limitados y justicia global, Icaria, Barcelona 2007, p. 43. Véase también Jorge
Riechmann, “Mitad y mitad: tres principios básicos de justicia ecológica”, capítulo 6 de
Todos los animales somos hermanos, Los Libros de la Catarata, Madrid 2005.
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Segunda forma de justicia ecológica:
justicia intergeneracional
En segundo lugar, la justicia
ecológica ha de abordar la relación
entre quienes vivimos ahora y
quienes nos sucederán sobre la
Tierra: las generaciones futuras. Al
respecto Jorge Riechmann, “Responsanbilidad hacia las generaciones
futuras”, capítulo 7 de Un mundo vulnerable (segunda edición), Los
Libros de la Catarata, Madrid 2005.
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Tercera forma de justicia ecológica:
justicia distributiva intrageneracional
Las tercera forma de justicia ecológica se refiere
a esos conflictos distributivos ecológicos de los
que hablaba Martínez Alier: ¿quién toma cuánto
de la biosfera; de qué cantidad de recursos
naturales y espacio ambiental pueden apropiarse
las personas y los grupos humanos? Y demás de
los bienes, ¿cómo se distribuyen los “males”
ecológicos –contaminación o destrucción de
hábitats?
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“Los modelos de la apropiación de los recursos
siguen en general las líneas de fuerza del dinero y del
poder. Grupos, regiones y países concretos se quedan
con la parte del león de los recursos naturales.
La ‘externalización de las consecuencias negativas’,
como les gusta decir a los economistas, no sólo tiene
un perfil biofísico, sino también social: el
mecanismo de la externalización, es decir, el
desplazamiento de costes y desventajas, estructura a
la sociedad en ganadores y perdedores.”
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Poder –en términos ecológicos
“Las relaciones de poder crean un desnivel social que
vela porque las ventajas se acumulen en un lado y las
desventajas en el otro. En este contexto, se puede
definir el poder como la capacidad de internalizar la
utilidad del consumo ambiental y de externalizar los
costes –en zonas marginales, a clases sociales débiles o
a una fecha posterior--, mientras los beneficios se
presentan en los centros económicos, a las clases
pudientes y sin demora.” Wolfgang Sachs y Tilman Santarius (coords.),
Un futuro justo. Recursos limitados y justicia global, Icaria, Barcelona 2007, p. 45.
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Lecturas adicionales
Capítulo 8 de mi libro Un mundo vulnerable,
titulado “Un apartheid planetario. Ecología,
globalización y desigualdad socioeconómica.”
Wolfgang Sachs, “Globalización, convergencia
y modelo de desarrollo euro-atlántico”, en
Alberto Matarán y Fernando López Castellano
(eds.): La Tierra no es muda. Diálogos entre el
desarrollo sostenible y el postdesarrollo,
Universidad de Granada 2011.
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Dos opciones político-morales
Hay esencialmente dos opciones político-morales.
La de quienes desean un mundo de amos y esclavos,
por una parte; y la de quienes luchan por un mundo
de iguales.
Al poder del dinero y de las armas, el segundo grupo
sólo puede oponer la fuerza de la organización.
“La justicia, esa fugitiva que a menudo deserta del
campo de los vencedores…” (Simone Weil)
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Un poema de Francisco Pino:
ACONTECIMIENTO TOTAL
“La República al fin/ paloma como un dedo qué
escritura/ el aire es nuestro ya/ los rojos el
crepúsculo//
La República al fin/ gaviota como un pie qué andar sin
huella/ el agua es nuestra ya/ las nubes una aurora//
La República al fin/ qué corzos qué delfines qué
versiones/ la tierra es nuestra ya/ el arado
la mano//
La República al fin/ salamandra qué ardor qué criba
ascuas/ el fuego es nuestro ya/ ha venido
ya hay
todos” Francisco Pino, Méquina dalicada (1981)
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Teoría de sistemas y “pensamiento complejo”