NUEVA EVANGELIZACIÓN EN UN
NUEVO AMBIENTE SOCIAL
Lluis Oviedo Torró OFM, Zaragoza 8 Febrero 2014
Esquema
1.
Contextos de la nueva evangelización: ¿por qué es
difícil creer hoy?
2.
El reto de la secularización: varios niveles
3.
Los cambios culturales
4.
Cambios en la forma de entender lo religioso
5.
Problemas en relación con la Iglesia
6.
Incidencia de estos contextos en la evangelización
1. ¿Porqué es más difícil creer en el mundo de hoy?
¿Por qué es necesario evangelizar?
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La “nueva evangelización” implica que el anuncio cristiano se
realiza en un contexto muy diverso de etapas anteriores,
incluso respecto del Vaticano II.
Los rasgos de ese nuevo contexto constituyen “signos de los
tiempos”, que deben ser analizados para un anuncio correcto.
Las ciencias sociales contribuyen a dicha lectura y a mostrar la
relevancia de la fe.
2. El reto de la secularización: niveles
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En general, secularización es la situación que vive una
sociedad en la que disminuyen los indicadores de creencia y
de práctica religiosa.
Conviene distinguir este proceso respecto de las formas de
crisis religiosa debidas a la presión cultural o a los intentos de
los “laicistas” de erosionar el ámbito religioso.
La secularización es la consecuencia de procesos sociales y
culturales de fondo, de larga duración, que no tienen un
carácter tanto ideológico, sino estructural.
Ratio total de matrimonios y de divorcios (por 1000 habitantes)
6
5
4
Ratwedtot
3
Ratdivtot
2
1
2010
2009
2008
2007
2006
2005
2004
2003
2002
2001
2000
1999
1998
1997
1996
1995
1994
1993
1992
1991
0
Porcentaje de divorcios (por total de matrimonios) y de matrimonios no
religiosos
80
70
60
50
Ratio non-religious
weddings
40
Ratio divorces
30
20
10
0
19
91
19
93
19
95
19
97
19
99
20
01
20
03
20
05
20
07
20
09
Evolución de la asistencia a misa en España en porcentajes
2. Niveles que asume la secularización
a.
social, como diferenciación entre sistemas sociales
autónomos;
b.
cultural, como pérdida de referentes y símbolos religiosos;
c.
personal, como opción no descontada en torno a la fe;
d.
práctica, como descenso de los indicadores de
religiosidad;
e.
interna; como proceso de des-identificación con la esfera
religiosa.
2a. La secularización a nivel social

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Consecuencia de la diferenciación y especialización de los
sistemas sociales.
Surgen varios sub-sistemas, cada uno con su modo propio de
operar: la economía, la política, la ciencia, el sistema de
relaciones personales y familiares.
A menudo la lógica de estos sistemas choca con la del
cristianismo, en especial ante el crecimiento y centralidad que
asumen la economía y la ciencia, y el desdibujarse de las
funciones tradicionales del ámbito religioso.
2b. La secularización a nivel cultural
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Resulta de la tendencia a la pérdida de la dimensión
espiritual o trascendente de la realidad, que es interpretada
desde una perspectiva científica y práctica, no desde una
visión mágica o religiosa.
Se observa en sociedades en las que se difuminan las
referencias de carácter religioso, o los símbolos religiosos son
interpretados desde lecturas seculares.
En la obra de Charles Taylor se refiere a procesos históricos
de larga duración que han vuelto el cristianismo menos
interesante para las generaciones que, después del
romanticismo, apuntan más bien a la realización personal y a
la expresión de sus sentimientos y afectos.
2c. La secularización a nivel personal
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La opción religiosa se vuelve personal, y depende de los
intereses del individuo, no de las tradiciones familiares o
locales.
La fe sigue siendo para muchos una propuesta exigente, difícil
e incómoda; en otros casos simplemente aparece como carente
de interés: no aporta nada.
No todos sienten la misma inclinación a creer ni viven la fe
como una respuesta a su búsqueda interior y espiritual: se
percibe mucha indiferencia religiosa ¿cuestión de
personalidad?
2d. La secularización a nivel práctico
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Descenso de los niveles de creencias y valores morales cristianos.
Descenso de los niveles de práctica religiosa.
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Pérdida del vínculo institucional con las iglesias y desafiliación.
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Clausura de estructuras eclesiásticas: templos, parroquias,
colegios.
Disminución de las vocaciones clericales.
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Caída de la venta de productos religiosos.
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Caída de la celebración de sacramentos.
Pérdida de la capacidad de recogida de fondos para obras
eclesiales.
Sensación de redundancia de las propias obras y presencias.
2e. La secularización interna
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Una forma importante de crisis religiosa es la impulsada
desde dentro de las mismas instituciones eclesiales, que se
dejan llevar por el propio ambiente, se sienten prescindibles
en el nuevo contexto, o quieren diversificar su oferta hacia
productos menos religiosos.
Muchas entidades religiosas pierden intensidad espiritual y se
conforman a los parámetros de las instituciones homólogas en
el ámbito civil: colegios, hospitales, obras asistenciales.
Un segundo problema tiene que ver con la baja calidad de la
oferta religiosa, en una sociedad de consumo que apunta a la
calidad en el servicio al cliente, lo que provoca desinterés.
También un exceso de énfasis en cuestiones morales, sociales o
políticas, en detrimento de las propiamente religiosas, suele
provocar secularización interna, con desastrosos resultados.
2. bis. Los recientes debates en torno a la
secularización. Tres grandes teorías disponibles
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La teoría clásica de la secularización afirma que las
sociedades pierden nivel religioso a medida que se
modernizan y aumenta el nivel de formación, de bienestar o de
protección social.
El “nuevo paradigma” apunta a que algunas sociedades muy
modernizadas mantienen, no obstante, un buen nivel religioso;
por consiguiente la crisis religiosa no depende tanto del
ambiente más moderno sino de factores internos.
La teoría demográfica, que se orienta a partir de los niveles
de natalidad de las poblaciones más o menos religiosas: a
menor religiosidad, menos natalidad.
3. Los cambios culturales [1]
a.
b.
Cultura expresivista y de la afirmación personal: Charles
Taylor ha descrito como causa principal de la crisis religiosa
presente la incapacidad del cristianismo de hacer las
cuentas con las ‘culturas expresivas’ y de la propia
realización emocional.
El impacto cultural de la visión científica; el desarrollo
científico plantea una visión de la realidad y del ser humano
que a menudo entra en conflicto con la visión cristiana
tradicional, cuando no se sabe adecuar el contenido del
anuncio cristiano a estas nuevas características.
3. Los cambios culturales [2]
a.
b.
c.
Configuración diversa del universo de las comunicaciones; el
incremento de contactos y posibilidades de acceder a información
a través de Internet y de las redes sociales plantea nuevos
escenarios, retos y oportunidades a la evangelización.
Autonomía del ámbito adolescente y juvenil, que se configura
como un sistema de significados culturales independiente, con sus
propios códigos y normas, que de nuevo reta los esfuerzos de
comunicar el evangelio.
El relativismo y la debilidad de la esfera intelectual, que juegan
un papel cada vez menor en la configuración del horizonte
cultural contemporáneo.
4. Cambios en la forma de entender lo
religioso
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Legitimidad del pluralismo religioso; todas las propuestas religiosas
tienen cabida en el ambiente cultural de las sociedades avanzadas,
excepto las violentas y excluyentes.
Sincretismo, o voluntad de aprovechar lo bueno que pueda tener
cada religión y combinar elementos de distintas religiones.
Temores ante los peligros de la religión; que se asocia a menudo
con una tendencia al fanatismo y la violencia, especialmente tras los
acontecimientos de las dos últimas décadas
Las nuevas formas de espiritualidad, que llenan cierto vacío de
trascendencia en ambientes más secularizados, y se conectan con
inquietudes y exigencias de carácter terapéutico.
5. Problemas en relación con la Iglesia
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Pérdida de legitimidad de la Iglesia como institución; en las
sociedades avanzadas no es fácil aceptar la existencia de una
religión organizada de forma institucional, cuando predomina
el individualismo y la voluntad de formar una propia visión
religiosa.
Escándalos y mala gestión; La Iglesia como institución se ve
afectada por escándalos, mala gestión y un creciente
escrutinio por parte de los medios de comunicación.
Nuevas reivindicaciones y expectativas, que exigen una mayor
calidad en su servicio religioso, transparencia y participación.
Planteamiento funcional en torno a la Iglesia;
Incidencia de los contextos descritos en la
evangelización
Retos y respuestas
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Replantear la fe desde su utilidad personal y social.
Desarrollar una teología más apologética, sobre todo
respecto de las ciencias.
Reivindicar la dimensión espiritual y celebrativa de la fe.
Salir al encuentro de las nuevas generaciones.
Formar a los pastores con capacidad de respuesta ante los
retos, en una cultura científica.
Desarrollar una pastoral más pragmática, orientada a
resolver problema.
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Para más información o materiales: [email protected]
B1. Ante el problema de la secularización
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Es necesario seguir manteniendo un perfil claro y visible de la
dimensión trascendente y sagrada de la fe, capaz de instituir
un espacio y un tiempo distintos de lo cotidiano, de la realidad
‘normal’.
La ‘llama de la fe’ debe seguir brillando y cobra más
intensidad cuando el ambiente se vuelve más ‘oscuro’.
Conviene recordar la necesidad de la dimensión religiosa como
algo que enriquece a la persona y ayuda a la sociedad:
función social y personal de la religión.
La dimensión religiosa institucional ejerce como sub-sistema
funciones necesarias para la ‘salud’ del sistema social global, y
en relación con otros sistemas, para corregir sus excesos y
ejercer una función moderadora.
B1. Ante el problema de la secularización[2]
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Los cristianos están llamados a percibir y reivindicar la
presencia de Dios en todas las cosas, en todo lo bueno que hay
en el mundo, devolverle su tono religioso, también en sectores
que han sido demasiado secularizados.
Recuperación del ‘código de comunicación religioso’: entre
trascendencia e inmanencia.
Los cristianos deben negociar su visión y valores con los otros
sistemas sociales: economía, ciencia, política, afectos...
La fe observa en muchos ambientes sociales profundamente
secularizados signos de demanda religiosa, o que pueden
animar su presencia y misión.
La fe debe adecuarse a los ‘segmentos de la demanda
religiosa’ o discernirlos como ‘signos de los tiempos’.
B2. Ante los problemas culturales
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Necesidad de mantenerse informados, dentro de las propias
posibilidades.
La fe cristiana debería encarnarse en todos los ambientes
culturales posibles, de forma constructiva y crítica a la vez.
Hay que ejercer una sana crítica y una respuesta adecuada en
los escenarios de enfrentamiento cultural.
El cristianismo puede estar llamado a asumir un formato de
‘cultura minoritaria de la resistencia’, o alternativa.
Es necesario revisar los puntos en que se produce conflicto y
corregir algunas tendencias.
Mayor compromiso en el diálogo con la ciencia.
Actitud más apologética en teología.
B2. Ante los problemas culturales [2]
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
Recursos en la cultura contemporánea que reflejan cierto
‘rescate’ de la fe y del catolicismo.
El ejemplo de Evelyn Waugh y su novela Brideshead Revisited
Otras obras de literatura, artes plásticas y cine que exploran
dimensiones o riquezas – a veces en sentido polémico o
alternativo, otras de forma latente – en la visión católica.
Motivos como la expiación, el sacrificio, la lógica del don, se
mantienen como referentes culturales cuya vigencia es
constantemente reclamada en distintos canales culturales.
B3. Ante los problemas religiosos
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Necesidad de conocer bien las otras religiones, no tanto para
buscar síntesis o formas de sincretismo, sino para comprender
mejor la propia identidad y diferencias.
Descubrir el cristianismo como la forma religiosa mejor; apoyar
una más clara autoestima.
Conviene realizar un acercamiento constructivo a las nuevas
expresiones religiosas y formas de espiritualidad, asumiendo
elementos positivos y relevantes.
Necesidad de tomar opciones entre muchas propuestas u
ofertas religiosas en un ‘mercado abierto’.
B4. Ante los problemas institucionales
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La Iglesia debe ser descubierta como un ámbito precario pero
necesario de socialización religiosa: el mejor lugar donde la fe
puede vivirse y crecer.
Hay que trabajar para que la Iglesia asuma criterios de mayor
calidad en la atención a los fieles.
Se exige la plena asunción del carácter ‘institucional’ de la
Iglesia, lo que conduce a afrontar a los ‘aprovechados’
La Iglesia debe recuperar su sentido de distinción respecto del
mundo, indicar a los fieles una forma de vida y valores
distintivos, y debe seguir movilizando al menos a la parte más
identificada y activa de sus miembros.
B4. Ante los problemas institucionales [2]

¿Para qué sirve la Iglesia?

Gestión de la finitud, sobre todo ante el final de la vida.

Provisión de valores morales y de su motivación.

Estímulo y acompañamiento a la familia y a su cohesión.

Función educadora en la infancia y adolescencia.

Participación en el debate público en torno a los valores sociales.

Representación de la instancia de trascendencia.

Defensa incondicional de la vida.

Ámbito de humanización
B5. Ante los problemas personales




Conviene identificar los distintos niveles de religiosidad,
atenderlos de forma conveniente y establecer espacios y
formas adecuadas a sus distintas exigencias.
Es necesario acompañar a los fieles en sus procesos de fe, y no
abandonarlos en sus crisis.
Hay que llamar continuamente a la conversión, atender
especialmente a los conversos y animar constantemente al
seguimiento evangélico.
Se requiere una atención a los fieles que han pasado a través
de experiencias muy negativas en movimientos eclesiales.
c1. La perspectiva funcional a nivel social
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La sociología clásica ha señalado varias funciones de la religión:
cohesión social, regulación de la conducta, y provisión de sentido de la
totalidad (Durkheim).
Para Parsons la religión facilita un sentido de finalidad y de orientación
para la acción.
Luhmann es más abstracto y señala funciones de gestionar la
contingencia y ocultar las paradojas del sistema social.
La cuestión que se plantea es hasta qué punto dichas funciones pueden
ser sustituidas por otros sistemas o dispositivos sociales.
La dimensión religiosa todavía es un factor de cohesión social con unas
funciones todavía necesarias y que otros sistemas sociales no logran
desempeñar.
c1. La perspectiva funcional a nivel social
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Las sociedades avanzadas todavía no han resuelto de forma
satisfactoria la “sustitución de la función religiosa” por otros dispositivos
que puedan cumplir de forma eficaz esos mismos cometidos
Cabe pensar en algunas instancias sustitutivas: terapéuticas, de
entretenimiento, políticas, o ciertas formas de fe en la ciencia, y de
sublimación afectiva y artística (Weber); no obstante esa sustitución
implica un desplazamiento en la forma de entender la sociedad y las
personas, en ocasiones una ‘devaluación’.
La religión ha sido reprimida en muchos ambientes de la cultura actual
y reclama una cierta liberación, que evite las patologías asociadas a
toda forma represiva
c2. La perspectiva funcional a nivel personal
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
La religión representa una forma de capital ‘espiritual’ cuyo valor se
percibe en ciertos momentos y ocasiones vitales.
La religión se presenta como una ‘función vicaria’, delegada en otros
pero necesaria en el conjunto social.

La religión sigue teniendo una valencia positiva de cara a afrontar
problemas o crisis de la vida: “religious coping”
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La religión sigue siendo percibida en muchos casos como un factor de
maduración o crecimiento personal.

De todos modos conviene superar una visión sólo funcional de la
religión
c3.El capital espiritual o religioso
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La religión es un medio para lograr una especie de capital simbólico
que puede ser acumulado a través de la inversión de tiempo y recursos,
y sigue estando disponible para los casos de necesidad, o para
garantizar cierto margen de seguridad y libertad.
El tiempo y los recursos ‘se descuentan’ del total disponible, y se dedican
a la obtención de ese capital, y no de otro.
Quién tiene más capital espiritual tiene más ventajas para utilizar los
recursos religiosos, para invocar a Dios, para tomar decisiones más
justas, para hacer frente al error y la culpa, o dirigir las relaciones
personales y, sobre todo, la familia.
Un mundo secular es una realidad en la que el capital espiritual es cada
vez más escaso, y tal vez por la misma razón, un bien más apreciado.
C4. La religión vicaria
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Tendencia a reservar un papel especial a un reducido campo
de la religión, al que no se quieren renunciar, porque sigue
‘representando’ la dimensión religiosa
Las sociedades necesitan un ‘mínimo nivel de religión para
sobrevivir y representar ciertos valores y creencias, que
fomentan la existencia de un ‘campo religioso’ específico.
Síntomas de agotamiento o límite de la dinámica de
secularización que no pueden ir más allá de ciertos extremos,
sin deterioro grave de la identidad colectiva, lo que se
detecta sobre todo en el deterioro de las familias y de la
educación.
C5. El ‘religious coping’
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Desde hace dos décadas proliferan los estudios tendentes a
mostrar los efectos terapéuticos de las creencias y prácticas
religiosas.
La investigación es sobre todo empírica y aporta evidencia
sobre el efecto positivo del comportamiento religioso a la hora
de afrontar situaciones de estrés, de enfermedad y de
patologías psicológicas.
En todo caso, la evidencia no es rotunda ni las diferencias son
tan grandes con los grupos de control como para proponer de
forma segura un ‘efecto terapéutico de la fe’.
C6. La religión reprimida y en busca de
liberación
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Una cultura que ha reprimido durante décadas el impulso
religioso corre el riesgo de enfrentarse a escenarios de su
implosión y de exceso ingobernable.
Búsqueda social y personal desesperada de formas que
trascienden los límites del presente de forma desequilibrada.
La fe cristiana como un ‘punto de vista’, junto a otros que
luchan por conseguir un espacio en un ambiente de
competencia cultural global, donde hay ‘culturas dominantes’ y
otros grupos minoritarios y emergentes
C7. Las estrategias apologéticas más
adecuadas
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Parece que las estrategias mejores apuntan a la dimensión
apologética: el ser humano crece y gana en calidad al abrirse a
Dios.
El otro énfasis es específicamente religioso: propone la centralidad
de la experiencia de fe religiosa, su capacidad de proveer una
visión alternativa y más amplia de lo real, de nutrir esperanza y de
alimentar otros ámbitos vitales.
La teología está llamada a reivindicar en un ambiente secular la
importancia de la dimensión trascendente, de la que se derivan
versiones místicas, afectivas, sociales, comunitarias, morales o
intelectuales.
Misión de subrayar la aportación específica e insustituible de la fe
religiosa en cada ámbito personal y social.
C8. El futuro de las religiones en la ciudad
secular
1.
La “religión minoritaria de intensidad”
2.
La religión como una “agencia de servicios o eventos”
3.
La llamada “religión vicaria”
4.
La “religión étnica”
5.
La “religión globalizada”
6.
La “religión terapéutica”
7.
La “religión estética”
8.
La “religión regresiva”
Propuestas en clave trascendental
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La fe religiosa como una oportunidad para dar sentido a la totalidad de
la realidad, de todo realismo epistemológico.
Condición de posibilidad de la unidad del conocimiento y del cosmos.
De la libertad humana, en clave existencial (Ebeling - Jungle)
De toda distinción y de cualquier sentido final (Kolakowski).
La oportunidad de dar dignidad a la persona (Spaemann).
La posibilidad de descubrir un sentido a los textos y obras de arte
(Steiner).
De la identidad personal.
La posibilidad de vivir el verdadero amor.
Del desarrollo de una verdadera filosofía (Peperzak).
Existencia de un fondo cultural común o hermenéutica.
La dinámica del reconocimiento y la alteridad (Werbick).
¿Para qué sirve la Iglesia?
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Surgen numerosas dudas sobre el papel que puede jugar la Iglesia en
las sociedades avanzadas.
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Gestión de la finitud, sobre todo ante el final de la vida.
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Provisión de valores morales y de su motivación.
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Estímulo y acompañamiento a la familia y a su cohesión.
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Función educadora en la infancia y adolescencia.
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Participación en el debate público en torno a los valores sociales.
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Representación de la instancia de trascendencia.
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Defensa incondicional de la vida.
Conclusión
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La teología de la secularización convoca a formular una lectura
correcta de los signos de los tiempos y propuestas orientadas a
fomentar la autoestima de los creyentes y favorecer su movilización en
contra de las tendencias de la secularización.
Se dan ‘teologías militantes’ que exploran un tipo de discurso y la
representación de la relación entre la fe y la sociedad mucho más
decididas y afirmativas.
La teología sólo puede concebirse en este contexto a partir de su
misión de poner freno a la secularización, por lo que debe asumir un
carácter más apologético, y abandonar el tono de compromiso
cultural.
Conclusión

Benedicto XVI no ha cesado de llamar la atención a la teología para
asumir este papel, y para denunciar la asfixia de las aspiraciones de
trascendencia que se vive en las sociedades más secularizadas.

Las recomendaciones propuestas no tratan de recuperar un sistema de
cristiandad, porque entonces sería un paso atrás en la historia.

Se trata de promover un nuevo equilibrio entre esos extremos, y para
facilitar, en principio, un ambiente en el que la fe no se sienta asfixiada
por una cultura que la excluye o margina.
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En este reto no tenemos que ver con opositores intencionales, sino con
una especie de ‘enemigo invisible’ y más insidioso; ahora bien,
contamos con más recursos para hacer frente a la crisis.
!Gracias por vuestra atención!
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Creer en Cristo en un mundo secularizado