Sri Bhaktyaloka
Illuminaciones sobre Bhakti
Sri Bhaktyaloka
Illuminaciones sobre Bhakti
Seis prácticas desfavorables y seis favorables en el bhakti-yoga
por Çréla Saccidänanda Bhaktivinoda Öhäkura
12 Ensayos sobre los Versos 2 y 3 del Upadeçämåta de Çréla Rüpa Gosvämé
Upadeçämåta 2
@tyaAh"Ar": ‘ayaAs$aê
‘ajalpaAe inayamaAƒah":
janas$aËÿê laAElyaM ca
SaiÑ"BaRi·(ivaRnazyaita
atyähäraù prayäsaç ca
prajalpo niyamägrahaù
jana-saìgaç ca laulyaà ca
ñaòbhir bhaktir vinaçyati
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes
arruinado su servicio devocional:
6 actividades, queda
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes
arruinado su servicio devocional:
6 actividades, queda
• 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos;
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes
arruinado su servicio devocional:
6 actividades, queda
• 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos;
• (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son difíciles de obtener;
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes
arruinado su servicio devocional:
6 actividades, queda
• 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos;
• (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son difíciles de obtener;
• (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos;
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes
arruinado su servicio devocional:
6 actividades, queda
• 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos;
• (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son difíciles de obtener;
• (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos;
• (4) a) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras
únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente,
o b) rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras
y trabajar independiente o caprichosamente;
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes
arruinado su servicio devocional:
6 actividades, queda
• 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos;
• (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son difíciles de obtener;
• (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos
• (4) a) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras
únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente,
o b) rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras
y trabajar independiente o caprichosamente;
• (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar
conciencia de K•r•sna;
Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes
arruinado su servicio devocional:
6 actividades, queda
• 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos;
• (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son difíciles de obtener;
• (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos;
• (4) a) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras
únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente,
o b) rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras
y trabajar independiente o caprichosamente;
• (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar
conciencia de Krsna;
• (6) anhelar logros mundanos.
• Es sumamente importante considerar el significado profundo de
este verso.
• Es sumamente importante considerar el significado profundo de
este verso.
• Para todo aquel que desee ocuparse en el servicio devocional
puro, es especialmente necesario seguir estas instrucciones.
• Es sumamente importante considerar el significado profundo de
este verso.
• Para todo aquel que desee ocuparse en el servicio devocional
puro, es especialmente necesario seguir estas instrucciones.
• Quien neglige seguirlas, difícilmente alcanzará la devoción por el
Seïor Hari.
• Es sumamente importante considerar el significado profundo de
este verso.
• Para todo aquel que desee ocuparse en el servicio devocional
puro, es especialmente necesario seguir estas instrucciones.
• Quien neglige seguirlas, difícilmente alcanzará la devoción por el
Seïor Hari.
• Por consiguiente, elaboramos el significado de este verso para
beneficio de quienes tengan el fuerte deseo por alcanzar el
servicio devocional puro.
En este verso se mencionan
6 impedimentos
para el servicio devocional:
En este verso se mencionan
6 impedimentos
para el servicio devocional:
1. Atyähära
En este verso se mencionan
6 impedimentos
para el servicio devocional:
1. Atyähära
2. Prayäsaù
En este verso se mencionan
6 impedimentos
para el servicio devocional:
1. Atyähära
2. Prayäsaù
3. Prajalpaù
En este verso se mencionan
6 impedimentos
para el servicio devocional:
1. Atyähära
2. Prayäsaù
3. Prajalpaù
4. Niyama ägrahaù / agrahaù
En este verso se mencionan
6 impedimentos
para el servicio devocional:
1. Atyähära
2. Prayäsaù
3. Prajalpaù
4. Niyama ägrahaù / agrahaù
5. Jana-saìgaù
En este verso se mencionan
6 impedimentos
para el servicio devocional:
1. Atyähära
2. Prayäsaù
3. Prajalpaù
4. Niyama ägrahaù / agrahaù
5. Jana-saìgaù
6. Laulyam
1. Atyähära
• Bhojana (comer) es el significado principal de la palabra
ähära.
1. Atyähära
• Bhojana (comer) es el significado principal de la palabra
ähära.
• Atyähära (ati-ähära), significa comer demasiado.
1. Atyähära
Pero, atyähära no sólo significa
comer en exceso.
1. Atyähära
• Bhojana significa tambiπn disfrutar los objetos de los 5
sentidos.
1. Atyähära
• Bhojana significa tambiπn disfrutar los objetos de los 5
sentidos.
• Así pues, atyähära significa tambiπn acumular/disfrutar
demasiado en relación con los 5 sentidos.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Los 5 sentidos disfrutan por contacto con sus objetos.
Los ojos
disfrutan
rüpa (forma).
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Los 5 sentidos disfrutan por contacto con sus objetos.
Los oidos
disfrutan
çabda (sonido).
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Los 5 sentidos disfrutan por contacto con sus objetos.
La lengua disfruta rasa (sabor).
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Los 5 sentidos disfrutan por contacto con sus objetos.
La nariz disfruta gandha (aroma).
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Los 5 sentidos disfrutan por contacto con sus objetos.
La piel disfruta sparça
(tocar algo caliente, frío, suave, duro).
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Disfrutar los objetos de los sentidos es inevitable mientras el alma estπ
dentro de un cuerpo material.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Disfrutar los objetos de los sentidos es inevitable mientras el alma estπ
dentro de un cuerpo material.
• Sin disfrutarlos el alma encarnada no puede vivir.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Disfrutar los objetos de los sentidos es inevitable mientras el alma estπ
dentro de un cuerpo material.
• Sin disfrutarlos el alma encarnada no puede vivir.
• Cuando deja de disfrutarlos, deja el cuerpo.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Disfrutar los objetos de los sentidos es inevitable mientras el alma estπ
dentro de un cuerpo material.
• Sin disfrutarlos el alma encarnada no puede vivir.
• Cuando deja de disfrutarlos, deja el cuerpo.
• Por consiguiente, abandonar el disfrute sensorial por completo es solo
una figuración de la imaginación, nunca es aplicable en la práctica.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Ahora Bhaktivinoda Thakura cita el siguiente verso de la Bhagavadgitä (3.5):
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Ahora Bhaktivinoda Thakura cita el siguiente verso de la Bhagavadgitä (3.5):
Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a
las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza
material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera
por un momento.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
En el siguiente verso (Bg. 3.6) Krishna dice:
Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora
en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaïa a sí mismo, y
se lo conoce como un farsante.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Puesto que mantener la propia vida no es posible sin la acción, hay que
actuar, es decir ser activo y trabajar, para mantener la vida.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Puesto que mantener la propia vida no es posible sin la acción, hay que
actuar, es decir ser activo y trabajar, para mantener la vida.
• Si tales actividades se realizan en el humor de disfrute, entonces la
cualificación individual como ser humano se pierde y la persona se vuelve
como un animal.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Puesto que mantener la propia vida no es posible sin la acción, hay que
actuar, es decir ser activo y trabajar, para mantener la vida.
• Si tales actividades se realizan en el humor de disfrute, entonces la
cualificación individual como ser humano se pierde y la persona se vuelve
como un animal.
• Atyähära significa actuar en exceso para disfrutar con la mentalidad de la
propia complacencia.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Puesto que mantener la propia vida no es posible sin la acción, hay que
actuar, es decir ser activo y trabajar, para mantener la vida.
• Si tales actividades se realizan en el humor de disfrute, entonces la
cualificación individual como ser humano se pierde y la persona se vuelve
como un animal.
• Atyähära significa actuar en exceso para disfrutar con la mentalidad de la
propia complacencia.
• Por eso Krishna recomienda en la Bhagavad-gita no comer, dormir etc.
demasiado o demasiado poco.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• La transformación de las actividades de disfrute en actos favorables para el servicio
devocionales bhakti-yoga.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• La transformación de las actividades de disfrute en actos favorables para el servicio
devocionales bhakti-yoga.
• Para explicar cómo llegar a este nivel de conciencia, Bhaktivinoda Thakura cita
varios versos de la Gita (6.16-17, 5.8-9), donde Krishna dice lo siguiente:
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• La transformación de las actividades de disfrute en actos favorables para el servicio
devocionales bhakti-yoga.
• Para explicar cómo llegar a este nivel de conciencia, Bhaktivinoda Thakura cita
varios versos de la Gita (6.16-17, 5.8-9), donde Krishna dice lo siguiente:
«Una persona de conciencia divina, aunque ocupada en ver, oír, tocar, oler,
comer, andar, dormir y respirar, siempre sabe en su interior que en realidad no
hace nada en absoluto. Sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con
sus objetos y que el ser está apartado de ellos.»
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Bhaktivinoda Thakura sigue diciendo:
• Aunque estas instrucciones son efectivas para los jïänés, su
significado es favorable para el servicio devocional.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Bhaktivinoda Thakura sigue diciendo:
• Aunque estas instrucciones son efectivas para los jïänés, su
significado es favorable para el servicio devocional.
• El verso concluyente del Bhagavad-gitä explica sobre çaranägati (la
rendición completa).
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Bhaktivinoda Thakura sigue diciendo:
• Aunque estas instrucciones son efectivas para los jïänés, su
significado es favorable para el servicio devocional.
• El verso concluyente del Bhagavad-gitä explica sobre çaranägati (la
rendición completa).
• Manteniendo esto en mente, debemos renunciar a las actividades
fruitivas y la especulación filosófica y aceptar los objetos de los
sentidos como la misericordia del Seïor.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Bhaktivinoda Thakura sigue diciendo:
• Aunque estas instrucciones son efectivas para los jïänés, su
significado es favorable para el servicio devocional.
• El verso concluyente del Bhagavad-gitä explica sobre çaranägati (la
rendición completa).
• Manteniendo esto en mente, debemos renunciar a las actividades
fruitivas y la especulación filosófica y aceptar los objetos de los
sentidos como la misericordia del Seïor.
• Esto se conoce como servicio devocional puro.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
La clave es: Aceptar los objetos de los sentidos
misericordia del Seïor.
como la
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Rupa Gosvami define esta conciencia
en el Bhakti-rasamrta-sindhu como yukta-vairagya:
• no estar apegado a nada
• aceptar todo en relación con Krishna
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Esta instrucción de practicar yukta-vairagya lo repite en el Upadesamrta con la
instrucción de rechazar atyahara.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Resumen
• Atyähära es:
Aceptar los objetos de los sentidos
con un espíritu de disfrute.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Resumen
• Atyähära es:
Aceptar los objetos de los sentidos
con un espíritu de disfrute.
• No atyähära es:
Aceptar [honestamente] los objetos
de los sentidos como la misericordia del Seïor.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Para llegar a este nivel, Sri Caitanya Mahaprabhu recomienda el siguiente
estilo de vida:
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Para llegar a este nivel, Sri Caitanya Mahaprabhu recomienda el siguiente
estilo de vida:
• Aceptar los objetos de los sentidos sin apego, y cantar el santo
nombre.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Para llegar a este nivel, Sri Caitanya Mahaprabhu recomienda el siguiente
estilo de vida:
• Aceptar los objetos de los sentidos sin apego, y cantar el santo
nombre.
• No hacer un gran esfuerzo para obtener buena comida o ropa.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Para llegar a este nivel, Sri Caitanya Mahaprabhu recomienda el siguiente
estilo de vida:
• Aceptar los objetos de los sentidos sin apego, y cantar el santo
nombre.
• No hacer un gran esfuerzo para obtener buena comida o ropa.
• Sólo tomar lo que es imprescindible y lo que se puede obtener
fácilmente.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Todas las instrucciones tienen 2 aplicaciones:
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Todas las instrucciones tienen 2 aplicaciones:
• Para los casados (grhasthas) y para los renunciantes (brahmacaris,
vanaprasthas, sannyasis)
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Todas las instrucciones tienen 2 aplicaciones:
• Para los casados (grhasthas) y para los renunciantes (brahmacaris,
vanaprasthas, sannyasis)
• Los casados pueden colectar y guardar, pero no más de lo que sea
necesario para servir al Seïor, la familia, los devotos, a huπspedes,
etc.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
Todas las instrucciones tienen 2 aplicaciones:
• Para los casados (grhasthas) y para los renunciantes (brahmacaris,
vanaprasthas, sannyasis)
• Los casados pueden colectar y guardar, pero no más de lo que sea
necesario para servir al Seïor, la familia, los devotos, a huπspedes,
etc.
• Los renuncinates no deben colectar.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Tanto los casados como los renunciantes deben reflexionar sobre
esas instrucciones.
1. Atyähära
Exceso de alimentación o exceso de acumulación
• Tanto los casados como los renunciantes deben reflexionar sobre
esas instrucciones.
• Despuπs de dejar atyähära, cuando el devoto se ocupa en
servicio devocional, obtendrá la misericordia de Krishna.
¢
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Prayäsa significa “gran esfuerzo, labor inútil”.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Vida espiritual significa
Seïor Supremo.
devoción pura por el
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Los únicos síntomas del bhakti son la entrega plena y la subordinación,
las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Los únicos síntomas del bhakti son la entrega plena y la subordinación,
las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente.
• Por lo tanto, sólo el servicio devocional es la ten-dencia natural y
ocupación inherente del alma.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Los únicos síntomas del bhakti son la entrega plena y la subordinación,
las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente.
• Por lo tanto, sólo el servicio devocional es la ten-dencia natural y
ocupación inherente del alma.
• En el servicio devocional no hay necesidad de prayäsa.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Los únicos síntomas del bhakti son la entrega plena y la subordinación,
las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente.
• Por lo tanto, sólo el servicio devocional es la ten-dencia natural y
ocupación inherente del alma.
• En el servicio devocional no hay necesidad de prayäsa.
• Aun así, en el estado condicionado, una pequeïa cantidad de prayäsa es
necesaria para el cultivo del servicio devocional.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
San Francisco 1967
New York, Fifth Avenur, 1976
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Con excepción de este tipo de prayäsa, todos los demás son
desfavorables.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Con excepción de este tipo de prayäsa, todos los demás son
desfavorables.
• Hay 2 tipos principales de prayäsa:
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Con excepción de este tipo de prayäsa, todos los demás son
desfavorables.
• Hay 2 tipos principales de prayäsa:
• jïäna-prayäsa
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Con excepción de este tipo de prayäsa, todos los demás son
desfavorables.
• Hay 2 tipos principales de prayäsa:
• jïäna-prayäsa
• karma-prayäsa
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Jïäna-prayäsa
El esfuerzo de adquirir conocimiento …
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
es un proceso arduo que no produce verdadera felicidad
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
En jïäna-prayäsa surge el sentimiento de unidad (kevalädvaita), tambiπn conocido
como säyujya (fundirse) o brahma-nirväna (absorción en el Supremo).
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Krishna dice en Bhagavad-gita (12.5):
«Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e
impersonal del Supremo, el avance es muy penoso. Progresar en esa
disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados.»
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Jïana-prayäsa es hostil a la vida espiritual
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Jïana-prayäsa es hostil a la vida espiritual
• La filosofía del monismo no proviene de la Verdad Absoluta; es
solamente un aporte demoníaco.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Jïana-prayäsa es hostil a la vida espiritual
• La filosofía del monismo no proviene de la Verdad Absoluta; es
solamente un aporte demoníaco.
• No podemos conocer al Seïor mediante jïäna-prayäsa.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Jïana-prayäsa es hostil a la vida espiritual
• La filosofía del monismo no proviene de la Verdad Absoluta; es
solamente un aporte demoníaco.
• No podemos conocer al Seïor mediante jïäna-prayäsa.
• La devoción es la única vía para alcanzar los pies de loto del Seïor.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
El verdadero conocimiento espiritual es puro y espontáneo. Se encuentra en
estado latente en el corazón de la entidad viviente y puede ser despertado
mediante bhakti, el proceso de sädhana-bhakti.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• A la medida que el devoto adora al Seïor con humildad y sencillez,
entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Seïor.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• A la medida que el devoto adora al Seïor con humildad y sencillez,
entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Seïor.
• No se puede lograr nada mediante jnäna-prayäsa. Se le puede conocer a
Kåñëa únicamente por Su misericordia.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• A la medida que el devoto adora al Seïor con humildad y sencillez,
entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Seïor.
• No se puede lograr nada mediante jnäna-prayäsa. Se le puede conocer a
Kåñëa únicamente por Su misericordia.
• Si alguien se refugia en los santos nombres con humildad, entonces, por la
misericordia del Señor ‒ sin prayäsa ‒ todo conocimiento acerca de la
Verdad Absoluta se manifestará en el corazón del devoto sencillo. Este
conocimiento jamás se obtiene mediante el prayäsa independiente.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
En el significado del Verso 45, del Capítulo 15 del Canto 7 del Srimad-Bhagavatam, Srila
Prabhupada dice:
La persona sincera en su deseo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios,
debe adquirir la fortaleza necesaria complaciendo al maestro espiritual, ya que
de ese modo obtiene el arma con la que vencer al enemigo, y recibe tambiπn
la gracia de Krsna. El arma del jïäna, por sí sola, es insuficiente. Es necesario
afilarla sirviendo al maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones. De ese
modo, el candidato obtendrá la misericordia de la Suprema Personalidad de
Dios. ●
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Karma-prayäsa ̶ el esfuerzo de adquirir
trabajo.
los frutos del
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Karma-prayäsa tiene como fin el disfrute personal, separado de
Krishna.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Karma-prayäsa tiene como fin el disfrute personal, separado de
Krishna.
• El esfuerzo en actividades devocionales no es prayäsa, sina la
función natural del alma.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Vaiñëava-seva no es prayäsa.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Arcana no es prayäsa.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
• Sankirtana no es prayäsa.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Aparte de jïana-prayäsa y karma-prayäsa,
hay otro prayäsa:
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Aparte de jïana-prayäsa y karma-prayäsa,
pratiñöhä-prayäsa
hay otro prayäsa:
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Pratiñöhä-prayäsa ̶ el esfuerzo para obtener
reconocimiento, renombre y fama.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Pratiñöhä-prayäsa, esforzarse para obtener reconoci-miento,
es el más bajo de todos los tipos de prayäsa.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Sanätana Gosvämé nos advierte en el verso concluyente de su obra
Hari-bhakti-viläsa:
“Incluso si alguien logra superar todos los deseos materiales, el deseo
de obtener renombre es muy difícil de superar. Este deseo de tener
fama, que se compara al excremento, es la raíz de todos los anärthas.
Por lo tanto, debemos evitar cuidadosamente tocar este deseoexcremento de obtener reconocimiento.“
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Surge la pregunta ¿por quπ pratiñöhä-prayäsa es la raíz de todos los
anärthas?
• La entidad viviente, por naturaleza, es una diminuta parte integral del
Seïor Supremo.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Surge la pregunta ¿por quπ pratiñöhä-prayäsa es la raíz de todos los
anärthas?
• La entidad viviente, por naturaleza, es una diminuta parte integral del
Seïor Supremo.
• Su posición constitucional es la de humilde subordinación. El deseo de
enseïorearse de todo lo que ve y creerse el seïor del universo es la
última trampa de la ilusión.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Surge la pregunta ¿por quπ pratiñöhä-prayäsa es la raíz de todos los
anärthas?
• La entidad viviente, por naturaleza, es una diminuta parte integral del
Seïor Supremo.
• Su posición constitucional es la de humilde subordinación. El deseo de
enseïorearse de todo lo que ve y creerse el seïor del universo es la
última trampa de la ilusión.
• Es diametralmente opuesto a la actitud de ser un eterno sirviente de
Krishna.
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Para contrarrestar esta tendencia,
Mahaprabhu nos aconseja:
tåëäd api sunécena
taror iva sahiñëunä
amäninä mänadena
kértanéyaù sadä hariù
Sri Caitanya
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
«Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante
que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo,
siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy
fácilmente cantar siempre el santo nombre del Seïor.»
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
En los versos que siguen, en el Adi-lila del Caitanya-caritamrta, Krsnadasa
Kaviraja Gosvami dice:
«Levantando los brazos, declaro: ‘Por favor, escuchadme todos! Ensartad
este verso en el hilo del santo nombre y llevadlo al cuello para
rememoración continua’.»
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
«Se deben seguir estrictamente los principios que dio Sri Caitanya
Mahäprabhu en este verso.
Aquel que sencillamente siga los pasos
de
Sri Caitanya y de los Gosvämés, alcanzará, sin duda, la meta
final de la vida, los pies de loto de Sri Krsna.»
2. Prayäsa
Esforzarse demasiado
Estas instrucciones se deben tomar muy en serio.
El devoto debe
entenderlas como un deber
y seguirlas con sumo cuidado.
¢
3. Prajalpa
Conversaciones frívolas
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hay diferentes tipos de prajalpa:
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hay diferentes tipos de prajalpa:
1.
Charla ociosa (hablar sin propósito)
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
1. Charla ociosa no significa solamente
hablar directamente con otros, sino también
escucharla indirectamente a través de:
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
1. Charla ociosa no significa solamente
hablar directamente con otros, sino también
escucharla indirectamente a través de:
periódicos, revistas, novelas etc.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
1. Charla ociosa no significa solamente
hablar directamente con otros, sino también
escucharla indirectamente a través de:
periódicos, revistas, novelas etc.
televisión, películas, videos, la radio
teatro, ópera, espectáculos
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
1. Charla ociosa no significa solamente
hablar directamente con otros, sino también
escucharla indirectamente a través de:
periódicos, revistas, novelas etc.
televisión, películas, videos, la radio
teatro, ópera, espectáculos
internet (web sites, chat rooms, blogs,
youtube, podcasts)
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Facebook (Sept 2012 – 1 billion users)
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
The team eventually chose the name ‘Twitter’,
as in ‘chirps from birds’. This was supposed to
represent ‘a short burst of inconsequential
information’.
Now it only takes one week for users to send
one billion tweets.
The death of Osama Bin Laden caused the
most Tweets to date. There were 27.9 million
tweets in just two hours and 35 minutes, while
Obama made his speech. That works out as
4000 tweets per second throughout the speech.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
El resultado de charla
ociosa no es beneficioso
para el cultivo del bhakti.
Agita la mente y
hace perder el tiempo.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
1.
2.
Charla ociosa
Argumentos
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Argumentando en peleas verbales
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Argumentando en peleas verbales
desperdicia la fuerza mental,
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Argumentando en peleas verbales
desperdicia la fuerza mental,
incrementa el desasosiego,
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Argumentando en peleas verbales
desperdicia la fuerza mental,
incrementa el desasosiego,
endurece el corazón
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Argumentando en peleas verbales
desperdicia la fuerza mental,
incrementa el desasosiego,
endurece el corazón
y hace desaparecer la sensatez natural.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
1.
2.
3.
Charla ociosa
Argumentos
Cotilleo
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
3. Cotilleo significa:
hablar de otros sin una buena razón, o por
envidia, para establecer la propia posición.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Por otro lado, las deliberaciones basadas en los Vedas sobre lo que
es bueno y lo que es malo no son prajalpa.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Discusiones
para
establecer
sambhanda-jïana
no son
prajalpa.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hablar durante la
prπdica de otros para
instruir a la audiencia
no es prajalpa.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Cuando Sukadeva Gosvami habla de los materialistas no se lo considera un
prajalpi, porque está enseïando a su discípulo, Pariksit Maharaja. Por consiguiente,
tales explicaciones deben ser consideradas beneficiosas.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
En el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam encontramos los siguientes vesrsos:
De noche, el envidioso dueïo de casa pasa la vida ya sea durmiendo o entregándose a la
complacencia sexual, y de día, ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares.
Las personas desprovistas de atma-tattva no examinan los problemas de la vida, por estar
demasiado apegadas a los soldados falibles, tales como el cuerpo, los hijos y la esposa.
Aunque ellas tienen suficiente experiencia, no ven su inevitable destrucción.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Aunque a veces incluso se hable
sobre una persona en particular,
no hay falta.
En el Canto Cuarto del SrimadBhaga-vatam (4.14.29), Maitreya
Muni, un sobresaliente devoto,
habla sobre Vena Maharaja.
Eso tampoco es prajalpa.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
«Al acceder al trono, el rey Vena gozaba de ocho
clases de opulencias, lo cual le hacía
todopoderoso.
Como consecuencia de ello, se volvió demasiado
orgulloso. Llevado por su prestigio falso, se
consideraba más grande que nadie, y comenzó a
insultar a grandes personalidades.
Despuπs de observar las atrocidades del cruel
Vena, los sabios llegaron a la conclusión de que
un gran peligro y una gran catástrofe se cernían
sobre la población del mundo.»
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Pero, aquellos que hablan sobre los demás bajo la influencia de la
envidia, el odio, el orgullo o el prestigio falso, que son
impedimentos devocionales, son ofensores a los pies de Bhaktidevi. ●
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hay diferentes tipos de prajalpa:
1.
2.
3.
4.
Charla ociosa
Argumentos
Cotilleo
Mentiras
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hay diferentes tipos de prajalpa:
1.
2.
3.
4.
5.
Charla ociosa
Argumentos
Cotilleo
Mentiras
Conversaciones
mundanas
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hay diferentes tipos de prajalpa:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Charla ociosa
Argumentos
Cotilleo
Mentiras
Conversaciones
mundanas
Debates
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hay diferentes tipos de prajalpa:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
Charla ociosa
Argumentos
Cotilleo
Mentiras
Conversaciones
mundanas
Debates
Señalar faltas
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
Hay diferentes tipos de prajalpa:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Charla ociosa
Argumentos
Cotilleo
Mentiras
Conversaciones
mundanas
Debates
Señalar faltas
Blasfemar, criticar o menospreciar
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
• Para evitar todo tipo de prajalpa se recomienda no hablar
más de lo que sea absolutamente necesario.
3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas
• Para evitar todo tipo de prajalpa se recomienda no hablar
más de lo que sea absolutamente necesario.
• Lo mejor es sólo hablar lo que es auspicioso para nosotros
mismos
y para los demás,
lo que ayuda a la elevación espiritual.
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File - Krishna