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Para el racionalismo, la razón era la fuente del
conocimiento,
.
: No hay "ideas" o
contenidos mentales que no procedan de la
experiencia. La mente como "tabula rasa" en la
que no hay nada impreso. Todos sus contenidos
dependen de la experiencia.
Para
. Su causa no
debe identificarse con "el mundo", con "las cosas
ahí fuera".

"He
aquí,
pues,
que
o especies, que se
distinguen por sus distintos
.
Las menos fuertes e intensas comúnmente son llamadas
pensamientos o
; la otra especie carece de un
nombre en nuestro idioma, como en la mayoría de los
demás, según creo, porque solamente con fines filosóficos
era necesario encuadrarlos bajo un término o
denominación general. Concedámosnos, pues, a nosotros
mismos un poco de libertad, y llamémoslas
,
empleando este término en una acepción un poco distinta
de la usual. Con el
, pues, quiero
denotar
: cuando
oímos, o vemos, o sentimos, o amamos, u odiamos, o
deseamos, o queremos." (Investigación, sec.2)

Para
son
, todos
. Para
.
: la
con que las percibimos. Las impresiones contenidos
mentales más intensos y las ideas contenidos mentales menos
intensos.
: es la misma que la del
original con la copia:
:
; y
falsa sino hay tal correspondencia.
: “Por tanto, si albergamos la sospecha de que un término
filosófico se emplea sin significado o idea alguna (como ocurre
con demasiada frecuencia)
, y si es imposible
asignarle una, esto serviría para confirmar nuestra sospecha”
(Investigación sobre el conocimiento humano)
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Las ideas se asocian naturalmente en la mente humana
siguiendo tres leyes:
La ley de
opera cuando
: un retrato nos
lleva a pensar en la persona a que representa.
La ley de
nos lleva a asociar ideas sobre la base
de su
: cuando se menciona el
nombre de St. Denis, dice Hume, nos viene a la mente
naturalmente la idea de París.
La ley de
nos lleva
: cuando pensamos en el hijo, dice Hume, estamos
predispuestos a pensar en el padre.
ni al modo platónico ni al cartesiano:
toda idea se deriva de una impresión antecedente.

(frente a la concepción platónica, neoplatónica y agustiniana).
(Tomás de Aquino):
las ideas simples derivan de impresiones y las complejas, de
las ideas simples, de acuerdo con las leyes de asociación.
(Tomas
de Aquino), es decir como “formas sustanciales”
representadas en la mente sin la materia.
Las ideas, según
, se parecerían, las
, a lo que
llamaba ideas
(aquellas que parecen
provenir de la experiencia), y las obtenidas por asociación a
las denominadas
(construidas en la mente a partir de
las anteriores).
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
Siguiendo la distinción que había hecho
entre
verdades de razón y verdades de hecho,
nos dirá
que todos los objetos de la razón e investigación humana
puede dividirse en dos grupos:
Las
(relation of ideas) son juicios en
los que se establecen conexiones necesarias entre sujeto y
predicado cuya verdad depende de su coherencia interna y
no de la experiencia. Son los juicios de la matemática y de
la lógica (p.ej. “el todo es mayor que la parte” o “ la suma
de 2+3 es cinco”. Su negación implica contradicción.
Las
(matters of fact) son juicios que
se refieren a la experiencia y cuya verdad depende de
nuestras observaciones empíricas. Son los juicios de las
ciencias naturales y parecen fundarse, según Hume, en la
relación causa-efecto


Según Hume, la relación causal se ha concebido
tradicionalmente como una "conexión necesaria" entre la
causa y el efecto, de tal modo que, conocida la causa, la
razón puede deducir el efecto que se seguirá, y viceversa,
conocido el efecto, la razón está en condiciones de
remontarse a la causa que lo produce.
¿Qué ocurre si aplicamos el criterio de verdad establecido por
Hume para determinar si una idea es o no verdadera? Una
idea será verdadera si hay una impresión que le corresponde.
¿Hay alguna impresión que corresponda a la idea de
"conexión necesaria" y, por lo tanto, es legítimo su uso, o es
una idea falsa a la que no corresponde ninguna impresión?
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
Observemos el choque de dos bolas de billar. El choque (causa)
de la primera con la segunda, y el movimiento de la segunda
(efecto). Suponemos que hay una “conexión necesaria” entre el
choque y el movimiento. ¿Pero hay alguna impresión que le
corresponda a esta idea de "conexión necesaria"? (Conexión
necesaria es, por ejemplo, la que existiría entre las premisas y la
conclusión de un razonamiento deductivo)
Hume
responde negativamente: No percibimos ninguna
conexión racionalmente necesaria entre la causa y el efecto. Lo
único que observamos es:
1.Contigüidad espacial (las bolas se ponen en contacto antes del movimiento) y
temporal (no hay intervalo entre el choque y el movimiento).
2. Prioridad en el tiempo y en el espacio (el movimiento que fue la causa es
anterior al movimiento que es el efecto).
3. Cada vez que repetimos la experiencia, se produce una unión constante entre
lo que consideramos causa y efecto.
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Hume: “El impulso de una bola de billar se acompaña del movimiento de la otra. Esto es todo
lo que aparece ante los sentidos externos. La mente no percibe ningún sentimiento ni
impresión interna de esta sucesión de objetos. Consecuentemente, no existe, en ningún caso
particular de causa y efecto, ninguna cosa que pueda sugerir la idea de poder o conexión
necesaria.“
¿De dónde procede nuestro convencimiento de la necesidad del movimiento de la
segunda bola tras el choque? De la experiencia: el hábito, o la costumbre, al haber
observado siempre que los dos fenómenos se producen sucesivamente, produce
en nosotros la creencia de que esa sucesión es necesaria.
¿Cuál es, pues, el valor del principio de causalidad? Sólo tiene valor aplicado a la
experiencia, aplicado a objetos de los que tenemos impresiones y, por lo tanto,
sólo tiene valor aplicado al pasado: de los fenómenos que puedan ocurrir en el
futuro no tenemos impresión ninguna.
Contamos con la producción de hechos futuros porque aplicamos la inferencia
causal; pero esa aplicación es racionalmente ilegítima, por lo que nuestra
predicción de los hechos futuros no pasa de ser una mera creencia , por muy
razonable que pueda considerarse.
Conclusión: “No es la razón la guía de la vida humana, sino la costumbre. Sólo ella
hace que la mente, en todos los casos, suponga que el futuro ha de ser conforme
al pasado” (Resumen del Tratado de la naturaleza humana)
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La moralidad es para Hume una cuestión de hecho: hacemos de modo
permanente consideraciones sobre lo bueno y lo malo. Las discrepancias
empiezan cuando nos preguntamos por el fundamento de tales
distinciones morales.
Los juicios morales: ¿Se fundan en la razón, como afirmaron los filósofos
desde Platón, de modo que lo bueno y lo malo son lo mismo para todos
los seres humanos? ¿O se fundan en el sentimiento, en la forma en que
reaccionamos ante los "objetos morales" según nuestra constitución
humana?
Para Hume, qué sea lo bueno y lo malo no se puede averiguar ni
analizando las conexiones entre nuestras ideas ni nuestras percepciones
sobre los hechos. En la descripción de los hechos que constituyen un
crimen no percibimos la maldad o la bondad por ninguna parte.
La moralidad no se ocupa del ámbito del ser, sino del deber ser: No
pretende describir lo que es, sino prescribir lo que debe ser. Pero de la
simple observación y análisis de los hechos no se podrá deducir nunca
un juicio moral, lo que "debe ser".
Cuando pretendemos pasar de lo que es a lo que debe ser cometemos
una falacia: la falacia naturalista.
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La razón no puede encontrar fundamento alguno para la distinción
de lo "bueno" y lo "malo“ ni a través del conocimiento de hechos ni a
través del conocimiento de relación de ideas. Para Hume, la
moralidad no se funda en la razón sino en el sentimiento.
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Consideramos que algo es bueno o malo, justo o injusto, virtuoso o
vicioso por el sentimiento de agrado o desagrado, de aprobación o
rechazo que se genera en nosotros al observar dicho objeto moral.
¿Qué garantía tenemos de coincidir con los demás en tales
valoraciones morales, eliminada la posibilidad de que la valoración
moral dependa de categorías racionales, objetivas, universales? ¿No
nos conduce a esta teoría a un relativismo moral?
Hume da por supuesto que la naturaleza humana es común y
constante y que las pautas del sentimiento también son comunes a
la humanidad.
La utilidad como criterio moral: para Hume aprobamos y nos agrada
lo socialmente útil y desaprobamos lo socialmente perjudicial.
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El empirismo británico: David Hume.