Teoría de los objetos
•Abraham
Moles
•Andre Ricard
•Bernad Lobach
•Scott Lash
•Latour, Bruno
•Virilio, Paul
Scott Lash

Scott Lash, en su libro "Crítica de la Información" analiza los
principios estructurales de la Cultura Global de la Información
respecto de la Sociedad Industrial y estudia los bienes de consumo
(objetos) mientras se mueven con velocidad a través de las redes
globales. A diferencia de las antiguas estructuras sociales del orden
industrial ( sujeto protagonista), el Nuevo Orden Mundial de la
Información favorece la aparición de objetos autónomos o
indóciles.
Los objetos o BIENES DE CONSUMO son autónomos; es decir,
escapan al control de los sujetos a través de las redes globales
constituyéndose en flujos ( signos, medios, migrantes, tecnología,
dinero). De esta manera, los objetos pasan a compartir cualidades
informacionales ( la forma de información y comunicación). Esto
sugiere la presencia de cierta “desinformación”.
Scott Lash

La masiva presencia de los flujos globales de la información y las
comunicaciones ha disuelto el espacio separado y autónomo
necesario para la reflexión y la crítica. La información de la cultura
parece detener e invertir un milenario proceso de diferenciación.
¿Será preciso, entonces, dejarse arrastrar por la circulación masiva
e indiferenciada de imágenes, dinero y objetos materiales y
virtuales?
Para ejercerse, esa crítica debe tener en cuenta, sin embargo, que la
identidad, las prácticas y las asociaciones se organizan hoy a través
del medio de la información. En consecuencia, la crítica de la
sociedad debe ser crítica de la información.Y esta se convierte a la
vez en una crítica del poder, que en nuestros días es informacional.
El poder es un nómada que circula en los flujos y las redes.
Scott Lash

Gracias a un análisis riguroso y exhaustivo
que abreva en las mejores fuentes
filosóficas, antropológicas, sociológicas y
literarias, la obra de Scott Lash está
destinada a convertirse en una referencia
ineludible en el campo disciplinario de la
información y las comunicaciones.
Latour, Bruno

Bruno Latour es para Lash un sociólogo de la ciencia y la tecnología.
Bruno Latour se pregunta, ¿Dónde están? en su libro “We have never been modern”. Latour deplora la ausencia de voceros del objeto
en el pensamiento social contemporáneo.
En su Teoría del objeto, Latour no habla de sujetos y objetos sino de cuasi-sujetos y los cuasi-objetos (actantes en las redes de su
teoría de la red de actores).
Latour entiende la Modernidad en términos de una constitución con tres garantías centrales:
1. TRASCENDENCIA: la naturaleza del objeto es trascendente, algo que no construimos sino descubrimos. Las sociedades son
duraderas y, en cuanto se solidifican, también son trascendentes.
2.INMANENCIA : la Sociedad (el sujeto y el Estado) como inmanente. Esto es, los ciudadanos tienen la libertad de construirse a sí
mismos y construir la Sociedad (y el Estado) artificialmente. La naturaleza (las cosas, la tecnología) también ha sido inmanente, pues la
construyen las comunidades de científicos y más importante, la movilizan las sociedades y los Estados.
3. ASEGURAR LA separación de poderes A medida que se modernizan, las sociedades y los Estados alistan cada vez más no-humanos.
Si en la modernidad el objeto es trascendente, los no-humanos reales existentes no son objetos plenos sino cuasi-objetos. Y, los
sujetos en tanto sujetos colectivos e individuales, no sólo están sometidos a una construcción permanente sino que al mismo tiempo son
trascendentes. Por se motivo no se puede hablar de sujetos sino de cuasi-sujetos.
Latour, Bruno

De ese modo, se constituye un mosaico de cuasi-objetos (los objetos en
su estado de construcción permanente son cuasi-objetos) y cuasi-sujetos (
los sujetos colectivos e individuales también en su estado de construcción
permanente son cuasi-sujetos). A través de la transmisión de “no humano” ,
es decir “el hecho” (un descubrimiento científico) que para Latour no son
universales, mientras que para Lash son tan universales como las redes a
lo largo de las cuales de transmite, envía el hecho (hallazgos de texto
científico). Puesto que en cuanto se difunden estos hechos dejan de ser
contingentes para ser trascendentes.
Para Latour nunca hemos sido modernos porque siempre hemos creado
esos cuasi-objetos (bombas de vacío, fresadoras, semiconductores,
tecnolologías a escala jamás imaginada) y porque somos indeterminados.
Hemos estado conectados en un TERCER REINO que no es de pura
inmanencia ni pura trascendencia: es un reino mediador, intermedio entre
los polos de una y otra. Las redes de actantes residen en ese tercer reino.
Latour, Bruno

La llamada modernidad (SVIII) ha llevado una “Obra de Purificación” que para Latour
niega la existencia de los cuasi-objetos y cuasi-sujetos impuros, purificándolos en
polos duales (sujeto/objeto) de la sociedad ( la cultura) y la naturaleza, el sujeto y
el objeto. Paradójicamente, sostiene Latour que este pensamiento dualista ha
alentado la creación de cuasi-objetos. El pensar en términos de la trascendencia y
la inmanencia y la “prohibición de las redes de traducción” permitió la innovación
masiva y la creación de una cantidad de HÍBRIDOS, de cuasi-objetos. También
facilitó la expansión de redes cada vez más globales. De esta manera, las cosas u
objetos tejen morfismos. Son mediadores ( transmiten o pasan información); o
son mediados (transmitidos o generados por las tecnologías o instrumentos
científicos). Estos cuasi - objetos constituyen el TERCER REINO que se
caracteriza por ser artificial( por ser construido) y cuasi trascendental (por su
perdurabilidad).
Latour, Bruno

En el TERCER REINO los cuasi-objetos ya no forman parte
del paisaje mediático (etnopaisaje, paisaje ideológico o
mercados en red a través del flujo de la cultura y bienes de
consumo) sino constituyen el TECNOPAISAJE. En éste, las
tecnologías/cuasi-objetos son híbridos ( embriones
congelados, máquinas digitales, maíz híbrido, bancos de datos,
robots equipados con sensores) que constituyen Redes
Globales , economías de signos y espacio.
Lash plantea que si bien el SVIII fue testigo de la extensión de
los derechos a las clases medias, y el SXIX de la extensión de
los derechos a las clases trabajadoras, el imperativo del SXX
es “dar la ciudadanía y entregar la agencia a las cosas”. Es
decir,“crear un PARLAMENTO PARA LAS COSAS”.
Latour, Bruno

En Latour hay una ampliación de la Teoría de la
Modernidad y una crítica implícita a la misma.
Con respecto a esta última, Latour afirma que
cuando decimos dedicarnos a la supervisión
reflexiva, estamos envueltos en un tejido de
analogías y morfismos menos determinado y
parcialmente estético. El autor rebaja la
reflexividad del sujeto y le atribuye una alta
reflexividad al objeto. El objeto una vez liberado
del sujeto reflexivo, asume las facultades del juicio
reflexionante.
Latour, Bruno

Por ese motivo para Latour afirma que es
necesario dale “voz” a las cosas mediante la
creación de un “PARLAMENTO PARA LAS
COSAS”. Darles “voz” implica hablar de los
derechos de éstas en tanto se constituyen en
entidades autónomas. Latour no está tan
interesado en la “Obra de Purificación” ( reducción
y diferenciación) de los cuasi-objetos y cuasisujetos como en el trabajo de mediación y
traducción, el “Tejido de Morfismos”, que
corresponde a lo que hacemos habitualmente.
Latour, Bruno

En la Modernidad el sujeto aplica el
pensamiento racional sobre el objeto ( juicio
determinante o no reflexionante ) mientras
que en la actualidad, los actantes se
presentan en las redes midiendo,
interpretando, interviene la subjetividad (
juicio reflexionante o no determinado o
juicio estético kantiano) y se crea un Tejido
de los Morfismos.
Latour, Bruno

El Tejido de los Morfismos ( que es el trabajo de
mediación) que lo hacen tanto las personas como las cosas
comprende tres pasos:
PASO I: CREACIÓN DE UN MORFISMO O ANALOGÍA
Para medir, juzgar, seleccionar o clasificar una entidad por
otra ( hecho por la gente de manera rutinaria o por las
máquinas - computadoras, bombas de vacío de Boyle,
máquinas de analogías). El resultado de este primer paso es la
invención de tecnologías que también son “HIBRIDAS” (
monstruos, cuasi-objetos o bienes, para Latour).
Latour, Bruno
PASO II: TEJIDO DE UN MORFISMO
Es mediar, tejer redes: juzgar, pasar, interpretar,
enviar un mensaje a otros actantes o puntos de la
red.
 PASO III: CREAR LA RED Implica extender la
Red, la trama, la malla. A través de la transmisión
de “no humano” , es decir “el hecho” (un
descubrimiento científico) que para Latour no
son universales, mientras que para Lash son tan
universales como las redes a lo largo de las cuales
de transmite, envía el hecho (hallazgos de texto
científico). Puesto que en cuanto se difunden
estos hechos dejan de ser contingentes para ser
trascendentes.

Latour, Bruno

Las relaciones entre individuos y entre los objetos y los
sujetos no sólo se producen en redes. Se producen en
mundos de vida donde los individuos y las cosas son
mucho más que puntos o nodos en una red. Los seres
humanos pueden ser máquinas de analogías para Lash,
pero tienen horizontes, hábitus ( la historia, las
vivencias, costumbres) . También los objetos pueden
desplegarse en horizontes, pero los objetos (y
sujetos) no parecen hacerlo. Los no-humanos u
objetos son mediadores, transmiten o pasan, tejen
morfismos. Las cosas y las máquinas, que
posiblemente pueden actuar a través del juicio
determinado y no del juicio reflexionante no son
máquinas y objetos de analogías sino máquinas lógicas.
Latour, Bruno

Es con la obra de la purificación, del juicio determinado, de la
reflexividad cognitiva, que el pensamiento analógico conduce
a la proliferación de híbridos, es decir tecnologías. Los
objetos y las cosas para Latour, juzgan de manera
determinada, realizan procesos de juicio y mediación. Tejer
morfismos es mediar.
Para Latour, el UNIVERSO DE LAS REDES es el
UNIVERSO DE LOS SISTEMAS no hay cabida al mundo
de la vida, sí de los bienes que, con las tecnologías, dan
estabilidad al Estado o la sociedad. Intervienen: REDES,
BIENES, OBJETOS.
Virilio, Paul

PAUL VIRILIO, para Lash, es un tecnófobo o
“tecnorromanticista” antifocoultiano. Es un pensador de fines del
SXX.
Paul Virilio impugna la primacía del discurso y examina el
conocimiento encarnado en los objetos. Se remonta al tiempo de la
polis griega amurallada, en la cual el discurso -dialógico, razonadoera posible. Para Virilio los objetos son MALES. El BIEN o la vida
buena, el espacio crítico razonado, están protegidos por cosas
como muros, murallas, fortines, atalayas.
Virilio observa las arquitecturas cerradas de las ciudades y de las
defensas costeras. En la modernidad la sustancia desaparece
por la velocidad, la vectorización y la destrucción de la ciudad.
La sustancia ha desaparecido y el accidente mismo se convierte en
necesidad. La tecnología para Virilio es velocidad, accidente.
Virilio, Paul

PAUL VIRILIO, para Lash, es un tecnófobo o “tecnorromanticista” antifocoultiano. Es un
pensador de fines del SXX.
Paul Virilio impugna la primacía del discurso y examina el conocimiento encarnado en los
objetos. Se remonta al tiempo de la polis griega amurallada, en la cual el discurso dialógico, razonado- era posible. Para Virilio los objetos son MALES. El BIEN o la vida
buena, el espacio crítico razonado, están protegidos por cosas como muros, murallas,
fortines, atalayas.
Virilio observa las arquitecturas cerradas de las ciudades y de las defensas costeras. En la
modernidad la sustancia desaparece por la velocidad, la vectorización y la
destrucción de la ciudad. La sustancia ha desaparecido y el accidente mismo se convierte
en necesidad. La tecnología para Virilio es velocidad, accidente.
Lash postula que, para Heidegger y Marx la tecnología se acumula; para Latour, las
tecnologías no se acumulan y, por el contrario, constituyen cuasi-objetos. Construyen y
estabilizan redes. Las tecnologías de Virilio no son acumulaciones, son objetos móviles.
Éstos, a través de su movimiento destruyen el espacio. Son peligros, son accidentes, son
males. Con la desaparición del bien, no quedan sino males.Y lo único posible son las
estrategias del objeto, de vectorización. Los objetos son MALES, y por lo tanto son
peligrosos, puesto que a través del movimiento destruyen el espacio.
Virilio, Paul

La idea de los males y el ataque y la violencia como factores que
estructuran el bien y lo que está dentro del cercado, plantea
cuestiones de Teodicea y Muerte a los objetos.
Teodicea implica la idea de males, ataque, violencia por medio de
los objetos como factores que estructuran el BIEN. La muerte
queda bajo el imperio de la tecnología, se manifiesta a través de la
vectorización y la velocidad de los objetos que invaden los
hospitales, las instituciones. Con la guerra, la vida transcurría dentro
de los límites de la ciudad. Cuando se profana el camposanto de los
extramuros, la muerte penetra en lo cotidiano. La vida huye del
sujeto y el objeto se vacía de la sustancia. En la Revolución
Dromocrática (la era de los objetos duros y los vehículos), lo que
importa es el movimiento. La noción de tecnología se basa en la
acumulación permanente ( 1ero, de armas y soldados), es el capital
constante y variable original.
Virilio, Paul

En el siglo XX, la máquina de la guerra es reemplazada por medios
menos militaristas: la máquina de la visión ( los militares adoptan las
tecnologías del cine). Ahora –predominan los principios de visiónla velocidad del movimiento de los vehículos es menos importante
que el radar y otros dispositivos visuales. El cuerpo( como vehículo
metabólico) se constituye como un punto en una máquina de visión,
en una Terminal intercambiable.(las terminales de las computadoras,
de los aeropuertos internacionales, son igualmente
intercambiables).
Mediante estas tecnologías de visión, la materia es desplazada por
el principio de la luz, se manifiesta a la velocidad de la luz. El
hombre como cuerpo humano, pasa a ser un híbrido “máquina
electro-óptica de observación”. En la modernidad, nos rodea una
nueva generación de cuasi-objetos (videocámaras digitalizadas del
subterráneo de París son también máquinas elecrto-ópticas de
observación).
Virilio, Paul

Para Virilio, el juicio reflexivo o el pensamiento analógico sólo son
posibles en la pre-modernidad viriliana. Como modernos, estamos
bajo el juicio maquinal y determinado. La dromología es
reemplazada por la dromoscopía ( el cuerpo en movimiento).La
máquina de visión es una máquina virtual, es la exteriorización del
sensorio humano.
La omnipresencia del objeto como señal da cuenta del tiempo real,
no diferido. Esto se advierte en la evolución de la era gráfica original
a través de una era cinematográfica y fotográfica, a la era de la
infografía contemporánea en la que las imágenes en tiempo real son
información, no representación. Se trata de una era del más puro
utilitarismo ( no sólo observamos la máquina de visión, sino que la
máquina de visión nos observa).

Benjamin, Walter

WALTER BENJAMIN, es para Lash, un correctivo de
Latour y Virilio.
Walter Benjamín realiza un planteo de los objetos desde una
posición materialista y agrega a la dimensión hermenéutica
un fundamento a cualquier teoría apropiada del objeto.
Practica la hermenéutica de la recuperación de lo
irrecuperable ( lo que está en estado muerto).
Considera a los OBJETOS como objetos MUERTOS. La
naturaleza no tiene espirtitualidad, ni historia. Benjamín,
trabaja sobre los objetos literarios y materiales. Se preocupó
por la racionalidad instrumental y utilitaria aplicada al
lenguaje y a la estética.
Era un romántico que creía en la posibilidad de la
recuperación a través de la poesía.
Benjamin, Walter

Benjamín, no se siente cómodo en la
modernidad ni el la pos modernidad,
sino en la tradición. Entiende a la
Modernidad como un mundo de
objetos muertos. Con la reforma
luterana, el ascetismo y la desestimación
de la importancia de las obras buenas
para la salvación, se niega la presencia
del espíritu en el mundo secular. El arte
deja de ser el camino para la libertad.
Según Lash, en el SXIX, para Baudelaire
no es la ética protestante de Lutero
sino la mercancía la que deja su estela
en el mundo de los objetos muertos: los
libros viejos, los objetos fuera de uso. El
verdadero objeto, para Baudelaire es la
naturaleza muerta.Y, Benjamín lo
comparte.
Abraham Moles

Afirma que la
estrecha relación del
hombre con los
objetos se manifiesta
a través de la
colocación de estos
espacios cerrados
que se identifican
con una determinada
funcionalidad en la
ordenación.
Abraham Moles
El común denominador es la ordenacion
que se ligan directamente con la distancia
semántica y el problema de la densidad:
un espacio para cada objeto, donde este
ocupa el volumen que se ofrece.
 Un objeto interviene tanto en la
prolongación del acato humano en la
sistematización de elementos sensibles,
así actúan como mediador entre cada
hombre y sociedad.

Abraham Moles

Moles afirma que hablar de cultura
implica una referencia ineludible al medio
artificial, el hombre organiza el entorno y
sitúa los objetos en esferas definidas de
acceso, cada una de las cuales significa un
dominio particular y comprensible. El
hombre es quien crea así el llamado set
relacional.
Abraham Moles

Moles establece una distincion pertinente
entre las cosas (referidas solo a los sitemas
naturales, separables y enunciales) y los
objetos (aquellos elementos realmente de
factura humana); para el, “la cotidaniedad
introduce la dimension sociologica en lo
inmediatamente vivido, ante todo mediante
la transformacion de los objetos en ienes, en
sujetos de deseos con una funcion de
portadores de signos y exponentes sociales,
con la oposicion entre privado y publico,
entre artificial y natural”.
Abraham Moles


Moles existe un universo de objetos con
dimensiones epistemológicas propias, donde
se encuentran ordenados a partir de
clasificaciones que integradas en su método
taxonómico.
Moles estable estas categorías: el objeto en
si, el objeto situado en contextos; objetos en
grupos: conjunto interrelacionado; objetos
en masa: conjunto desprovisto de la
propiedad de relación mutua.
Abraham Moles
Relaciones elementales en la denominada
vida de la pareja objeto-individuo cuyas
etapas son:
 1.- el deseo del objeto, que puede
adoptar las formas del deseo prolongado
que crece en función de tiempo, la
necesidad o función permanente y
constante, y el deseo impulsivo como
gesto pasajero que se atenúa con el
olvido.

Abraham Moles
2. La adquisición a paso del objeto desde el
universo colectivo a la esfera personal donde el
máximo placer se ubica en el momento de la
compra.
 3.- Descubrimiento del objeto, entendido como
aprehensión cognoscitiva.
 4.- Amor al objeto. Descubrimiento progresivo
de virtudes y defectos, y el acercamiento del
objeto a su imagen idealizada.
 5.- Habito del objeto. Una vez explotado pasa a
formar parte del mundo circundante, es neutro y
vuelve a existir en función de su utilización.

Abraham Moles
De esta clasificacion resultan los siguientes
modos de relacion del hombre con los
objetos en los cotos de caza descritos;
 Ascetico: los objetos son enemigos
peligrosos que hay que mantener a distancia,
desconfiar de la atracion que ejercen sobre
los individuos.
 Hedonista: la posesion de objetos comporta
placer y el fin es aumentarlo.
 Agresivo; cazar, destruir, es apropiarse del
objeto sin alonearse ( a pesar de que el acto
agresivo tambien aliena.)

Abraham Moles



Adquisición: el mas común, hace del hombre
un sistema coextensivo de sus posesiones:
las cosas son extensión del hombre.
Estético: basado en el concepto social de
belleza pura, motor del amante del arte; es
un modo adquisitivo pero no con el criterio
de acumulación.
Surrealista: se asa en la relación externa de la
disposición de objetos y formas, en la
yuxtaposición de elementos raros
característica de los gad gets.
Abraham Moles
Funcionalista: los objetos existen
exclusivamente a partir de su papel, lo
sitúa en el lugar de la conciencia que
postula ausencia eventual de alineacion y
rigor del pensamiento.
 Kitsh: un compuesto vinculado a
adquisitividad, placer hedonista de
posesión, seudofuncionalista. Consumo
global en que acumulación y multiplicidad
son esenciales.

Andre Ricard
Clasifica a los objetos por su grado de
complejidad y su función en:
 Simples
 Articulados
 Maquinas
 Naturales

Bernd Lobach
Clasifica los objetos en cuatro categorías:
 Naturales
 Naturales modificados por el hombre
 Artísticos
 De uso

◦
◦
◦
◦
De consumo
De uso individual
De uso colectivo
De uso industrial
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Teoría de los objetos