Sri Bhaktyaloka
Illuminaciones sobre Bhakti
Sri Bhaktyaloka
Illuminaciones sobre Bhakti
Seis prácticas desfavorables y seis favorables en el bhakti-yoga
por Çréla Saccidänanda Bhaktivinoda Öhäkura
12 Ensayos sobre los Versos 2 y 3 del Upadeçämåta de Çréla Rüpa Gosvämé
Upadeçämåta 3
ots$aAh"AiªaêyaAÜE"yaARta,
taÔatk(maR‘avataRnaAta,
s$aËÿtyaAgAAts$ataAe va{Ôae:
SaiÑ"BaRi·(: ‘ais$aDyaita
utsähän niçcayäd dhairyät
tat-tat-karma-pravartanät
saìga-tyägät sato våtteù
ñaòbhir bhaktiù prasidhyati
Upadeçämåta 3
Hay seis principios que favorecen
servicio devocional puro:
la ejecución del
Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
• (2) esforzarse con confianza,
Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
• (2) esforzarse con confianza,
• (3) ser paciente,
Upadeçämåta 3
•
•
•
•
(1) ser entusiasta,
(2) esforzarse con confianza,
(3) ser paciente,
(4) actuar según los principios regulativos [tales como sravanam,
kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar y recordar a Krsna],
Upadeçämåta 3
•
•
•
•
(1) ser entusiasta,
(2) esforzarse con confianza,
(3) ser paciente,
(4) actuar según los principios regulativos [tales como sravanam,
kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar y recordar a Krsna],
• (5) abandonar la compaïía de los no-devotos,
Upadeçämåta 3
•
•
•
•
(1) ser entusiasta,
(2) esforzarse con confianza,
(3) ser paciente,
(4) actuar según los principios regulativos [tales como sravanam,
kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar y recordar a Krsna],
• (5) abandonar la compaïía de los no-devotos,
• (6) seguir los pasos de los acaryas anteriores.
Upadeçämåta 3
Estos seis principios aseguran,
el πxito completo
devocional puro.
sin duda alguna,
del servicio
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su adoración.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la apatía, o la indiferencia.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la inercia ya no pueden permanecer.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la inercia ya no pueden permanecer.
• La ausencia del deseo de obrar es inercia.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la inercia ya no pueden permanecer.
• La ausencia del deseo de obrar es inercia.
• Esa inercia es opuesta a la naturaleza del espíritu.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la inercia ya no pueden permanecer.
• La ausencia del deseo de obrar es inercia.
• Esa inercia es opuesta a la naturaleza del espíritu.
• Si permitimos a la inercia quedarse en nuestro cuerpo o corazón, ¿entonces
cómo podemos llevar a cabo servicio devocional?
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
El estado de apatía se desarrolla a partir del descuido. Por consiguiente, se debe
practicar servicio devocional sin desviación, tal y como Krishna lo recomienda en
la Bhagavad-gétä (6.23):
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
El estado de apatía se desarrolla a partir del descuido. Por consiguiente, se debe
practicar servicio devocional sin desviación, tal y como Krishna lo recomienda en
la Bhagavad-gétä (6.23):
“El practicante debe ocuparse en la práctica del yoga con fe y
determinación, y no desviarse del sendero. De esta manera, se
libera de todas las miserias emergentes del contacto con la
energía material.”
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a Uddhava:
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a Uddhava:
«Entre los tres senderos [karma, jïana y bhakti], el jïana-yoga es recomendado para
aquellos que están disgustados con la vida material y así pues desapegados de las
actividades fruitivas ordinarias.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a Uddhava:
«Entre los tres senderos [karma, jïana y bhakti], el jïana-yoga es recomendado para
aquellos que están disgustados con la vida material y así pues desapegados de las
actividades fruitivas ordinarias.
Aquellos que no están disgustados con la vida material, al tener muchos deseos que
cumplir, deben buscar la perfección a travπs del sendero de karma-yoga.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a Uddhava:
«Entre los tres senderos [karma, jïana y bhakti], el jïana-yoga es recomendado para
aquellos que están disgustados con la vida material y así pues desapegados de las
actividades fruitivas ordinarias.
Aquellos que no están disgustados con la vida material, al tener muchos deseos que
cumplir, deben buscar la perfección a travπs del sendero de karma-yoga.
Si de un modo u otro, por buena fortuna, alguien cultiva la fe por oír y cantar Mis
glorias, tal persona, no estando ni disgustada ni apegada por la vida material, debe
alcanzar la perfección a travπs del sendero de bhakti-yoga.»
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• En proporción al grado que el devoto se absorbe en escuchar y
cantar acerca de temas devocionales, se despierta la liberación
del contacto con la materia como un fruto secundario.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• En proporción al grado que el devoto se absorbe en escuchar y
cantar acerca de temas devocionales, se despierta la liberación
del contacto con la materia como un fruto secundario.
• Los síntomas de ese tipo de devoto explica Krishna en el
mismo capítulo del Srimad-Bhagavatam más adelante (11.20.2728) como sigue:
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando
disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda
complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún incapaz
de renunciar a todo disfrute sensual, Mi devoto debe permanecer feliz
y adorarme con gran fe y convicción.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando
disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda
complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún incapaz
de renunciar a todo disfrute sensual, Mi devoto debe permanecer feliz
y adorarme con gran fe y convicción.
Aunque a veces se ocupe en el disfrute sensual, Mi devoto sabe que
toda complacencia de los sentidos conduce a un resultado miserable,
y se arrepiente sinceramente de dichas actividades.”
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Karma nace de kama (el deseo de disfrute), jïana nace de vairagya (la
indiferencia) y bhakti nace de sraddha (fe en el Seïor Supremo).
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Karma nace de kama (el deseo de disfrute), jïana nace de vairagya (la
indiferencia) y bhakti nace de sraddha (fe en el Seïor Supremo).
• La persona que ha logrado tener fe, está naturalmente disgustada con las
actividades materiales, aunque, ocasionalmente, sin desearlo, surja la
propensión a la complacencia de los sentidos.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Karma nace de kama (el deseo de disfrute), jïana nace de vairagya (la
indiferencia) y bhakti nace de sraddha (fe en el Seïor Supremo).
• La persona que ha logrado tener fe, está naturalmente disgustada con las
actividades materiales, aunque, ocasionalmente, sin desearlo, surja la
propensión a la complacencia de los sentidos.
• Si sigue con entusiasmo en la vida devocional, va avanzando, tal y
como Krishna lo describe en los siguientes versos (11.20.29-30, 35):
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
«Cuando una persona inteligente se ocupa constantemente en adorarme a travπs
del servicio devocional amoroso, como está descrito por Mí, su corazón se sitúa
firmemente en Mí.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
«Cuando una persona inteligente se ocupa constantemente en adorarme a travπs
del servicio devocional amoroso, como está descrito por Mí, su corazón se sitúa
firmemente en Mí.
Así pues, todos los deseos materiales dentro del corazón son destruidos. El nudo en
el corazón es horadado, todos los recelos son cortados en pedazos y la cadena de
acciones fruitivas se termina cuando Me ve como la Suprema Personalidad de Dios.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
«Cuando una persona inteligente se ocupa constantemente en adorarme a travπs
del servicio devocional amoroso, como está descrito por Mí, su corazón se sitúa
firmemente en Mí.
Así pues, todos los deseos materiales dentro del corazón son destruidos. El nudo en
el corazón es horadado, todos los recelos son cortados en pedazos y la cadena de
acciones fruitivas se termina cuando Me ve como la Suprema Personalidad de Dios.
El completo desapego es considerado el nivel más elevado de libertad. Por lo tanto,
aquel que no tiene deseo personal y no persigue una recompensa personal, puede
alcanzar el servicio devocional amoroso a Mí.»
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
El significado de estos versos es el siguiente:
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades fruitivas, todas las dudas y el
cautiverio material son destruidos por la misericordia del Seïor, en el curso del
cultivo del servicio devocional.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades fruitivas, todas las dudas y el
cautiverio material son destruidos por la misericordia del Seïor, en el curso del
cultivo del servicio devocional.
• No debemos perder el entusiasmo porque no tengamos fuerza para destruir las
reacciones del karma.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades fruitivas, todas las dudas y el
cautiverio material son destruidos por la misericordia del Seïor, en el curso del
cultivo del servicio devocional.
• No debemos perder el entusiasmo porque no tengamos fuerza para destruir las
reacciones del karma.
• Desde el preciso inicio del servicio devocional, el sadhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades fruitivas, todas las dudas y el
cautiverio material son destruidos por la misericordia del Seïor, en el curso del
cultivo del servicio devocional.
• No debemos perder el entusiasmo porque no tengamos fuerza para destruir las
reacciones del karma.
• Desde el preciso inicio del servicio devocional, el sadhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Krishna, quien es la Superalma en el corazón de todo el mundo y el benefactor
del devoto sincero, limpia el deseo de disfrute material del corazón de un devoto
que ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos ocupamos en servicio devocional fijo.
Hasta alcanzar este nivel, nuestro servicio continúa fluctuante.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos ocupamos en servicio devocional fijo.
Hasta alcanzar este nivel, nuestro servicio continúa fluctuante.
• La causa principal del servicio devocional inestable es pramada (falta de
atención, falta de cuidado).
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos ocupamos en servicio devocional fijo.
Hasta alcanzar este nivel, nuestro servicio continúa fluctuante.
• La causa principal del servicio devocional inestable es pramada (falta de
atención, falta de cuidado).
• En el Hari-bhakti-vilasa, el descuido se cuenta entre las ofensas al santo
nombre.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos ocupamos en servicio devocional fijo.
Hasta alcanzar este nivel, nuestro servicio continúa fluctuante.
• La causa principal del servicio devocional inestable es pramada (falta de
atención, falta de cuidado).
• En el Hari-bhakti-vilasa, el descuido se cuenta entre las ofensas al santo
nombre.
• Hari-nama-cintamani clasifica a su vez esta falta de atención en tres modos:
apatía, inactividad y distracción.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de desatención, no podemos ejecutar
servicio devocional apropiadamente.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de desatención, no podemos ejecutar
servicio devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás namaparadhas (ofensas contra el santo nombre), si
seguimos estando desatentos, nunca tendremos atracción por los santos nombres.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de desatención, no podemos ejecutar
servicio devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás namaparadhas (ofensas contra el santo nombre), si
seguimos estando desatentos, nunca tendremos atracción por los santos nombres.
• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio devocional y dicho entusiasmo no se
enfría, entonces, nunca nos volveremos apáticos, perezosos o distraídos al cantar
los santos nombres.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de desatención, no podemos ejecutar
servicio devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás namaparadhas (ofensas contra el santo nombre), si
seguimos estando desatentos, nunca tendremos atracción por los santos nombres.
• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio devocional y dicho entusiasmo no se
enfría, entonces, nunca nos volveremos apáticos, perezosos o distraídos al cantar
los santos nombres.
• Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo para todo tipo de servicio devocional.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de desatención, no podemos ejecutar
servicio devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás namaparadhas (ofensas contra el santo nombre), si
seguimos estando desatentos, nunca tendremos atracción por los santos nombres.
• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio devocional y dicho entusiasmo no se
enfría, entonces, nunca nos volveremos apáticos, perezosos o distraídos al cantar
los santos nombres.
• Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo para todo tipo de servicio devocional.
• Si nos ocupamos con entusiasmo en el servicio devocional, podremos abandonar el
servicio fluctuante en muy poco tiempo y así lograr nistha (fe firme).
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
Çréla Rüpa Gosvämé dice:
ädau çraddhä tataù sädhu-saìgo 'tha bhajana-kriyä
tato 'nartha-nivåttiù syät tato niñöhä rucis tataù
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma condicionada llega a ser idónea
para el servicio devocional.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma condicionada llega a ser idónea
para el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene la compaïía de los devotos. Por
la compaïía de los devotos, se ocupa en el servicio devocional.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma condicionada llega a ser idónea
para el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene la compaïía de los devotos. Por
la compaïía de los devotos, se ocupa en el servicio devocional.
• Al principio no hay nisthä (fe firme) en ese servicio porque aún
existen varios tipos de anarthas que roen el corazón.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma condicionada llega a ser idónea
para el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene la compaïía de los devotos. Por
la compaïía de los devotos, se ocupa en el servicio devocional.
• Al principio no hay nisthä (fe firme) en ese servicio porque aún
existen varios tipos de anarthas que roen el corazón.
• Todas las anarthas desaparecen, sin embargo, al ejecutar servicio
devocional con entusiasmo.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma condicionada llega a ser idónea
para el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene la compaïía de los devotos. Por
la compaïía de los devotos, se ocupa en el servicio devocional.
• Al principio no hay nisthä (fe firme) en ese servicio porque aún
existen varios tipos de anarthas que roen el corazón.
• Todas las anarthas desaparecen, sin embargo, al ejecutar servicio
devocional con entusiasmo.
• Cuantas más anarthas desaparecen, más nisthä se despierta.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.
• Sin entusiasmo la fe no es significativa.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.
• Sin entusiasmo la fe no es significativa.
• Muchas personas piensan que tienen fe en Dios, pero debido
que no tienen entusiasmo, está fe no tiene signficado.
7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.
• Sin entusiasmo la fe no es significativa.
• Muchas personas piensan que tienen fe en Dios, pero debido
que no tienen entusiasmo, está fe no tiene signficado.
• Por lo tanto, debido a la falta de sädhu-sanga, que genera
entusiasmo, no ejecutan servicio devocional. ¢
8. Niçcaya ̶ Confianza
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente: convicción, certeza.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente: convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami instruye a los practicantes del
servicio devocional a tener confianza.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente: convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami instruye a los practicantes del
servicio devocional a tener confianza.
• Hasta lograr esa confianza, habrá dudas.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente: convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami instruye a los practicantes del
servicio devocional a tener confianza.
• Hasta lograr esa confianza, habrá dudas.
• Pero, tener dudas no es auspicioso para el devoto.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente: convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami instruye a los practicantes del
servicio devocional a tener confianza.
• Hasta lograr esa confianza, habrá dudas.
• Pero, tener dudas no es auspicioso para el devoto.
• ¿Cómo podrá desarrollar fe en el servicio devocional inmaculado cuando
alberga dudas en el corazón?
8. Niçcaya ̶ Confianza
Por eso, Krishna nos advierta en la Bhagavad-gita (4.40):
«Personas ignorantes que carecen de fe y
dudan de las Escrituras reveladas,
no pueden llegar a ser conscientes de Dios;
se caen.
Para el alma que alberga dudas en el corazón,
no hay felicidad,
ni en este mundo ni en el siguiente.»
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene dudas, porque la palabra fe significa
firme convicción.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene dudas, porque la palabra fe significa
convicción.
• Sri Caitanya instruye a Sanatana Gosvami
(Cc. Madhya 22.62):
'çraddhä'-çabde—viçväsa kahe sudåòha niçcaya
kåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta haya
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene dudas, porque la palabra fe significa
convicción.
• Sri Caitanya instruye a Sanatana Gosvami
(Cc. Madhya 22.62):
'çraddhä'-çabde—viçväsa kahe sudåòha niçcaya
kåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta haya
• «Sraddhä es una fe confiada y firme en que, por ofrecer servicio amoroso
trascendental a Krsna, se cumple al mismo tiempo con todas las actividades
complementarias. Esa fe es favorable para el desempeïo de servicio
devocional.»
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los vaisnavas deben, en primer lugar, entender
3 tattvas (verdades):
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los vaisnavas deben, en primer lugar, entender
3 tattvas (verdades):
• sambandha (nuestra relación con Krishna)
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los vaisnavas deben, en primer lugar, entender
3 tattvas (verdades):
• sambandha (nuestra relación con Krishna)
• abhidheya (cómo actuar en esta relación)
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los vaisnavas deben, en primer lugar, entender
3 tattvas (verdades):
• sambandha (nuestra relación con Krishna)
• abhidheya (cómo actuar en esta relación)
• prayojana (regresar a Dios, la meta última de la vida)
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3 verdades.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3 verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es la única autoridad.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3 verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es la única autoridad.
• Para averiguar una verdad tenemos que aceptar una autoridad.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3 verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es la única autoridad.
• Para averiguar una verdad tenemos que aceptar una autoridad.
• Hay nueve realidades, que sólo pueden ser conocidas a travπs de la autoridad
vπdica.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3 verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es la única autoridad.
• Para averiguar una verdad tenemos que aceptar una autoridad.
• Hay nueve realidades, que sólo pueden ser conocidas a travπs de la autoridad
vπdica.
• Las diferentes Escrituras han definido a diferentes autoridades (comprensión
directa, comprensión hipotπtica y analogías)
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento y la percepción directa.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento y la percepción directa.
• La naturaleza espiritual, sin embargo, es inconcebible, ya que no es percibida por el
escaso acopio de conocimiento de las personas corrientes que son almas
condicionadas.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento y la percepción directa.
• La naturaleza espiritual, sin embargo, es inconcebible, ya que no es percibida por el
escaso acopio de conocimiento de las personas corrientes que son almas
condicionadas.
• Las naturalezas inconcebibles no pueden ser conocidas sin la autorealización.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento y la percepción directa.
• La naturaleza espiritual, sin embargo, es inconcebible, ya que no es percibida por el
escaso acopio de conocimiento de las personas corrientes que son almas
condicionadas.
• Las naturalezas inconcebibles no pueden ser conocidas sin la autorealización.
• Es por ello que el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu cita el Mahabharata, Udyoga-parva,
donde se dice:
8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam
8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza material es inconcebible y, por ende, no
se puede captar mediante argumentos mundanos. Por lo tanto, no debemos intentar
entender temas trascendentales de esta manera.“
8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza material es inconcebible y, por ende, no
se puede captar mediante argumentos mundanos. Por lo tanto, no debemos intentar
entender temas trascendentales de esta manera.“
• Para conocer la naturaleza inconcebible, el único medio es la autorrealización.
8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza material es inconcebible y, por ende, no
se puede captar mediante argumentos mundanos. Por lo tanto, no debemos intentar
entender temas trascendentales de esta manera.“
• Para conocer la naturaleza inconcebible, el único medio es la autorrealización.
• Observando la situación degradada de la gente en Kali-yuga y su incapacidad de
elevarse por su propia fuerza,
8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza material es inconcebible y, por ende, no
se puede captar mediante argumentos mundanos. Por lo tanto, no debemos intentar
entender temas trascendentales de esta manera.“
• Para conocer la naturaleza inconcebible, el único medio es la autorrealización.
• Observando la situación degradada de la gente en Kali-yuga y su incapacidad de
elevarse por su propia fuerza,
• el Seïor Krsna, por Su misericordia sin causa, compiló la literatura vπdica y sus
complementos, los Puranas.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay nueve realidades inconcebibles que podemos conocer
únicamente a través de la autoridad védica en combinación
con la autorrealización.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay nueve realidades inconcebibles que podemos conocer
únicamente a través de la autoridad védica en combinación
con la autorrealización.
• La autoridad autoperfecta, recibida a través de la sucesión
discipular, es el único principio de autoridad a ser aceptado.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay nueve realidades inconcebibles que podemos conocer
únicamente a través de la autoridad védica en combinación
con la autorrealización.
• La autoridad autoperfecta, recibida a través de la sucesión
discipular, es el único principio de autoridad a ser aceptado.
• Es imposible ingresar a la naturaleza inconcebible, sin recibir
la completa misericordia del maestro espiritual.
8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc.
Madhya 20.127-136):
8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc.
Madhya 20.127-136):
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo [guru] fue a
casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.
8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc.
Madhya 20.127-136):
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo [guru] fue a
casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.
"¿Por quπ sufres? Tu padre era muy rico, pero murió lejos de aquí, sin llegar a
descubrirte su riqueza".
8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc.
Madhya 20.127-136):
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo [guru] fue a
casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.
"¿Por quπ sufres? Tu padre era muy rico, pero murió lejos de aquí, sin llegar a
descubrirte su riqueza".
«Del mismo modo que las palabras del astrólogo Sarvajïa informaron al hombre
pobre de su tesoro, las Escrituras vπdicas nos aconsejan acerca de la conciencia de
Krsna cuando somos inquisitivos y deseamos saber por quπ sufrimos en la existencia
material.
8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de
los medios para encontrarlo realmente.
8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de
los medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las
avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás tu tesoro.
8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de
los medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las
avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás tu tesoro.
«"Por el oeste hay un fantasma [jïana]. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que
tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.
8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de
los medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las
avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás tu tesoro.
«"Por el oeste hay un fantasma [jïana]. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que
tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.
«"Si cavas por el norte, una gran serpiente negra [yoga] te devorará mientras intentas
desenterrar el tesoro.
8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de
los medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las
avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás tu tesoro.
«"Por el oeste hay un fantasma [jïana]. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que
tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.
«"Si cavas por el norte, una gran serpiente negra [yoga] te devorará mientras intentas
desenterrar el tesoro.
«"Sin embargo, por el este, bastará con que remuevas un poco de tierra [bhakti] para que
tus manos toquen inmediatamente la vasija del tesoro."
8. Niçcaya ̶ Confianza
• El conocimiento védico recibido a través del guruparampara es llamado amnaya.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• El conocimiento védico recibido a través del guruparampara es llamado amnaya.
• Cuando una persona que desea la perfección espiritual oye
las conclusiones referidas al alma del maestro espiritual, su
corazón se vuelve puro y se orienta hacia los pies de loto de
Krsna.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.
• Debemos considerar las otras nueve realidades a través de
esta autoridad.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.
• Debemos considerar las otras nueve realidades a través de
esta autoridad.
• Y esta comprensión se manifiesta en el corazón puro, por la
fuerza de amnaya.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.
• Debemos considerar las otras nueve realidades a través de
esta autoridad.
• Y esta comprensión se manifiesta en el corazón puro, por la
fuerza de amnaya.
• Esto se denomina autorrealización y es el fundamento de la
meta de la vida.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Primera realidad: Çré Hari es el único Señor adorable.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Primera realidad: Çré Hari es el único Señor adorable.
• Segunda realidad: El Señor Supremo Hari está colmado de
potencias inconcebibles.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Primera realidad: Çré Hari es el único Señor adorable.
• Segunda realidad: El Señor Supremo Hari está colmado de
potencias inconcebibles.
• Tercera realidad: El Señor Supremo Çré Kåñëa está colmado
de rasas espirituales.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Cuarta realidad: Las entitadades vivientes son partículas diminutas del Sol
espiritual, Krishna.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Quinta realidad: Las entidades vivientes que están buscando su propia
felicidad, aceptan a Maya, y reciben cuerpos densos y sutiles como medio del
disfrute.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sexta realidad: El Señor Krsna y todas las demás cosas están conectadas por
una relación de acintya bhedabheda: son inconcebiblemente a la vez uno y
diferente.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• (7) La información acerca de la relación eterna de la entidad
viviente con Kåñëa recibe el nombre de sambandha.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• (7) La información acerca de la relación eterna de la entidad
viviente con Kåñëa recibe el nombre de sambandha.
• (8) La comprensión de la entidad viviente de esta relación y
el actuar de acuerdo con ello recibe el nombre de abhidheya.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• (7) La información acerca de la relación eterna de la entidad
viviente con Kåñëa recibe el nombre de sambandha.
• (8) La comprensión de la entidad viviente de esta relación y
el actuar de acuerdo con ello recibe el nombre de abhidheya.
• (9) Volver a casa, volver a Dios, es la meta última de la vida
y recibe el nombre de prayojana.
8. Niçcaya ̶ Confianza
Todas estas verdades explica Sri Caitanya Mahäprabhu a
Sanatana Gosvami en el Caitanya-caritämåta Madhya-lila,
Capítulos 20-23.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquellos que tengan dudas sobre estos diez principios de Sri
Caitanya Mahaprabhu no están cualificados para el servicio
devocional.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquellos que tengan dudas sobre estos diez principios de Sri
Caitanya Mahaprabhu no están cualificados para el servicio
devocional.
• Cuando nace la duda, el servicio devocional individual se
corrompe, los deseos se contaminan, se logran resultados
indeseables, y en tal sentido, todo es arruinado.
8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquellos que tengan dudas sobre estos diez principios de Sri
Caitanya Mahãprabhu no están cualificados para el servicio
devocional.
• Cuando nace la duda, el servicio devocional individual se
corrompe, los deseos se contaminan, se logran resultados
indeseables, y en tal sentido, todo es arruinado.
• Por lo tanto, aquellos que tengan el deseo por el servicio
devocional puro, deben realizar servicio devocional con firme
confianza. ¢
9. Dhairya ‒ Paciencia
9. Dhairya ‒ Paciencia
El devoto que posee la cualidad de dhairya
recibe el nombre de dhéra (sobrio)
9. Dhairya ‒ Paciencia
El devoto que posee la cualidad de dhairya
recibe el nombre de dhéra (sobrio)
[calmado, razonable, reservado, serio]
9. Dhairya ‒ Paciencia
Sinónimos para el sustantivo dhairya:
calma
gravedad
firmeza
fortaleza
perserverancia
9. Dhairya ‒ Paciencia
Otro significado de la palabra dhairya, según Srila Rupa Gosvami, es
tolerar y controlar los seis impulsos (vegas), tal y cómo se describen en
el primer verso del Upadesamrta:
väco vegaà manasaù krodha-vegaà
jihvä-vegam udaropastha-vegam
etän vegän yo viñaheta dhéraù
sarväm apémäà påthivéà sa çiñyät
9. Dhairya ‒ Paciencia
Vega significa impulso
o
ímpetu
agitación violenta
flujo
corriente
inundación
9. Dhairya ‒ Patience
“Por la cualidad de dhairya,
el devoto
primero controla su propia persona, dominando esos impulsos, y luego el
mundo entero.”
9. Dhairya ‒ Patience
Vamos a ver cada vega
(impulso) por separado:
9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
el impulso de hablar
9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
• Si no se regula el habla, surge la enemistad al hablar sobre
los demás.
9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
• Si no se regula el habla, surge la enemistad al hablar sobre
los demás.
• Los practicantes de servicio devocional, no deben hablar
innecesariamente.
9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
• Si no se regula el habla, surge la enemistad al hablar sobre
los demás.
• Los practicantes de servicio devocional, no deben hablar
innecesariamente.
• Es mejor quedarse callado antes que hablar
innecesariamente.
●
9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
el impulso de la mente
9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• Hasta que uno se habitúe a controlar el impulso de la mente,
¿cómo puede ejecutar servicio devocional con atención?
9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• El materialista se sienta en la cuadriga de la mente y nunca
consigue alivio de sus diversas urgencias, excepto durante el sueño.
9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• El materialista se sienta en la cuadriga de la mente y nunca
consigue alivio de sus diversas urgencias, excepto durante el sueño.
• Hoy día ni eso. Un 40% de la población sufre insomnia y much
gente toman pastillas para poder dormir.
9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• El materialista se sienta en la cuadriga de la mente y nunca
consigue alivio de sus diversas urgencias, excepto durante el sueño.
• Hoy día ni eso. Un 40% de la población sufre insomnia y much
gente toman pastillas para poder dormir.
• La prescripción del Señor es que uno debe refrenar su mente de
los gustos inferiores, concediπndole un gusto superior. Quienes
están en el sendero del servicio devocional pueden regular
fácilmente a la mente.
9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
Para aquellos que están absortos en servicio devocional, surge la alegría mental como
un fruto secundario. ●
●
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
el impulso de la ira
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
el impulso de la ira
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Restringir el impulso de la ira es obligatorio para aquellos que están
sedientos de servicio devocional.
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• La ira surge cuando la lujuria del hombre está insatisfecha.
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Cuando alguien no puede dominar su ira, el resultado conduce
gradualmente a la ruina.
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Aquellos cuyo servicio devocional es motivado por deseos
materiales, no pueden conquistar la ira.
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Aquellos cuyo servicio devocional es motivado por deseos
materiales, no pueden conquistar la ira.
• No es posible conquistarla sólo con la inteligencia.
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Aquellos cuyo servicio devocional es motivado por deseos
materiales, no pueden conquistar la ira.
• No es posible conquistarla sólo con la inteligencia.
• En muy poco tiempo, el apego por el disfrute de los sentidos
supera la función de la inteligencia y concede a la ira un lugar
en su reino.
9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
Aquel que saborea el servicio devocional puro no sigue albergando deseos
materiales insignificantes en el corazón. Por consiguiente, no hay posibilidad que
surja la ira en su mente. ●
9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
el impulso de la lengua
9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
• Es deber de todos el someter el impulso de la lengua.
9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
• Más que la lengua come, más aumenta su anhelo.
9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
• Para aquellos que deambulan por el placer de la lengua, alcanzar a
Krishna es muy difícil. ●
9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
el impulso del estómago
9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
• El impulso del estómago es una perturbación.
9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
• El impulso del estómago, es una perturbación.
• Los devotos deben mantener su vida comiendo con
moderación.
9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
• El impulso del estómago, es una perturbación.
• Los devotos deben mantener su vida comiendo con
moderación.
• Una de las cualidades de los devotos es mita-bhuk, sólo
comen lo que es necesario.
●
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
el impulso de los genitales
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• El impulso de los genitales es formidable para el alma condicionada
en el mundo material.
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam (11.5.11) advierta:
«En el mundo material, el alma condicionada
siempre se ve inclinada al sexo, el consumo de carne y la bebida y las
drogas.
Por lo tanto, las Escrituras religiosas
nunca animan tales actividades.»
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
El significado de esta declaración es confidencial.
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Quienes poseen un cuerpo material, hecho de carne y sangre, siempre se inclinan
a tener contacto con otros cuerpos materiales para obtener placer sexual.
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Quienes poseen un cuerpo material, hecho de carne y sangre, siempre se inclinan
a tener contacto con otros cuerpos materiales para obtener placer sexual.
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Quienes poseen un cuerpo material, hecho de carne y sangre, siempre se inclinan
a tener contacto con otros cuerpos materiales para obtener placer sexual.
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Para disminuir esta tendencia, los çästras recomiendan el saàskära del
matrimonio
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Aquellos cuya atracción ha sido purificada por la fuerza de sädhusanga, abandonan la compañía mundana de mujeres u hombres por
completo y se ocupan continuamente en el servicio devocional.
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Aquellos cuya atracción ha sido purificada por la fuerza de sädhusanga, abandonan la compañía mundana de mujeres u hombres por
completo y se ocupan continuamente en el servicio devocional.
• Aquellos cuya tendencia a tener contacto con hombres o mujeres no
ha sido destruida, aceptan las normas del matrimonio y viven con la
familia a la vez que se ocupan en el servicio devocional.
9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Aquellos cuya atracción ha sido purificada por la fuerza de sädhusanga, abandonan la compañía mundana de mujeres u hombres por
completo y se ocupan continuamente en el servicio devocional.
• Aquellos cuya tendencia a tener contacto con hombres o mujeres no
ha sido destruida, aceptan las normas del matrimonio y viven con la
familia a la vez que se ocupan en el servicio devocional.
• Asociarse con el sexo opuesto como se prescribe en las Escrituras
implica controlar las demandas de los genitales.
9. Dhairya ‒ Patience
Resumen
• Mientras tengamos un cuerpo material, estos impulsos no
pueden ser totalmente desarraigadas, pero por emplearlas
apropiadamente ya no son más un defecto.
9. Dhairya ‒ Patience
Resumen
• Mientras tengamos un cuerpo material, estos impulsos no
pueden ser totalmente desarraigadas, pero por emplearlas
apropiadamente ya no son más un defecto.
• Es el deber de una persona inteligente orientar estos impulsos,
apartándolos de sus respectivos objetos y tornarlos favorables al
servicio devocional.
9. Dhairya ‒ Patience
Resumen
• Mientras tengamos un cuerpo material, estos impulsos no
pueden ser totalmente desarraigadas, pero por emplearlas
apropiadamente ya no son más un defecto.
• Es el deber de una persona inteligente orientar estos impulsos,
apartándolos de sus respectivos objetos y tornarlos favorables al
servicio devocional.
• Eso solo puede lograrse con paciencia.
●
9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado aplicable a la palabra dhairya.
9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado aplicable a la palabra dhairya.
• Quienes se ocupan en el sädhana (el cultivo del servicio
devocional) desean alcanzar los resultados.
9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado aplicable a la palabra dhairya.
• Quienes se ocupan en el sädhana desean alcanzar los resultados.
• Estando impacientes en mérito al sädhana prolongado, algunos
caen del sendero hacia la meta última.
9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado aplicable a la palabra dhairya.
• Quienes se ocupan en el sädhana desean alcanzar los resultados.
• Estando impacientes en mérito al sädhana prolongado, algunos
caen del sendero hacia la meta última.
• Por lo tanto, el devoto practicante que desee lograr dicha meta,
obtiene ese resultado sólo cuando se vuelve paciente.
9. Dhairya ‒ Patience
El devoto se refugia en la siguiente oración:
9. Dhairya ‒ Patience
El devoto se refugia en la siguiente oración:
“Krishna tendrá misericordia de mí hoy o al cabo de un siglo o en
algún otro nacimiento. Tomarπ refugio en Sus pies de loto con
determinación y nunca me apartarπ.”
9. Dhairya ‒ Patience
El devoto se refugia en la siguiente oración:
“Krishna tendrá misericordia de mí hoy o al cabo de un siglo o en
algún otro nacimiento. Tomarπ refugio en Sus pies de loto con
determinación y nunca me apartarπ.”
Este tipo de dhairya, paciencia,
es sumamente deseable
para los practicantes del servicio devocional.
¢
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