Hare Krishna
Hare Krishna Krishna Krishna
Hare Hare
Hare Rama
Hare Rama
Rama Rama
Hare Hare
Harinama-cintamani
La Joya del Santo Nombre
Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura
Harinama-cintamani
La Joya del Santo Nombre
Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura
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Ahora vamos a analizar
la ofensa más difícil
de erradicar.
Ahora vamos a analizar
la ofensa más difícil
de erradicar.
Esta ofensa es la raíz
de todas las demás.
Ahora vamos a analizar
la ofensa más difícil
de erradicar.
Esta ofensa es la raíz
de todas las demás.
Incluso evitando todas las demás ofensas,
Ahora vamos a analizar
la ofensa más difícil
de erradicar.
Esta ofensa es la raíz
de todas las demás.
Incluso evitando todas las demás ofensas,
si no evitamos esta ofensa,
el progreso espiritual será lento y difícil . . .
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api pramädaù
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api pramädaù
Falta de la debida atención
durante el canto del santo nombre
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Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas,
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Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas,
y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca.
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Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas,
y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca.
Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención).
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Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas,
y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca.
Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención).
Esta ofensa va a bloquear el progreso hacia prema.
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Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas,
y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca.
Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención).
Esta ofensa va a bloquear el progreso hacia prema.
Pramada significa «locura», pero en este contexto significa
«falta de atención o cuidado».
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Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención:
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Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención:
• indiferencia o apatía (audasinya)
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Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención:
• indiferencia o apatía (audasinya)
• pereza o indolencia (jadya)
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Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención:
• indiferencia o apatía (audasinya)
• pereza o indolencia (jadya)
• distracción (viksepa)
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Indiferencia o apatía
Servicio devocional apático (audasinya) significa
falta de determinación en sadhana por falta de gusto.
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Indiferencia o apatía
El devoto neófito, aunque cantando regularmente,
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Indiferencia o apatía
El devoto neófito, aunque cantando regularmente,
siente todavía apego por cosas materiales.
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Indiferencia o apatía
El devoto neófito, aunque cantando regularmente,
siente todavía apego por cosas materiales.
A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado.
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Indiferencia o apatía
El devoto neófito, aunque cantando regularmente,
siente todavía apego por cosas materiales.
A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado.
Su corazón no se absorbe en el canto del santo nombre,
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Indiferencia o apatía
El devoto neófito, aunque cantando regularmente,
siente todavía apego por cosas materiales.
A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado.
Su corazón no se absorbe en el canto del santo nombre,
sino en objetos materiales, mostrando indiferencia hacia el nombre.
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Indiferencia o apatía
Puede que el devoto cante 64 rondas cada día,
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Indiferencia o apatía
Puede que el devoto cante 64 rondas cada día,
pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre.
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Indiferencia o apatía
Puede que el devoto cante 64 rondas cada día,
pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre.
El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados
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Indiferencia o apatía
Puede que el devoto cante 64 rondas cada día,
pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre.
El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados
que cantan apropiadamente, lejos de influencias mundanas,
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Indiferencia o apatía
Puede que el devoto cante 64 rondas cada día,
pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre.
El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados
que cantan apropiadamente, lejos de influencias mundanas,
o cantar en un lugar protegido de estímulos del exterior.
•
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Pereza o indolencia
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Pereza o indolencia
Si cantamos con una mente indolente,
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Pereza o indolencia
Si cantamos con una mente indolente,
después de poco tiempo, nos cansamos de cantar,
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Pereza o indolencia
Si cantamos con una mente indolente,
después de poco tiempo, nos cansamos de cantar,
el canto nos parece inaguantable,
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Pereza o indolencia
Si cantamos con una mente indolente,
después de poco tiempo, nos cansamos de cantar,
el canto nos parece inaguantable,
y preferimos irnos a dormir.
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Pereza o indolencia
El remedio es buscar la compañía de devotos
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Pereza o indolencia
El remedio es buscar la compañía de devotos
que no malgastan el tiempo con actividades materiales,
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Pereza o indolencia
El remedio es buscar la compañía de devotos
que no malgastan el tiempo con actividades materiales,
sino que tienen un gusto por el santo nombre
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Pereza o indolencia
El remedio es buscar la compañía de devotos
que no malgastan el tiempo con actividades materiales,
sino que tienen un gusto por el santo nombre
y están absortos en el canto.
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Pereza o indolencia
Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo,
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Pereza o indolencia
Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo,
el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos.
9
Pereza o indolencia
Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo,
el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos.
Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará
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Pereza o indolencia
Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo,
el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos.
Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará
eliminando la indolencia del sadhaka mediante el poder de Su nombre.
9
Pereza o indolencia
Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo,
el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos.
Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará
eliminando la indolencia del sadhaka mediante el poder de Su nombre.
Así el devoto pronto superará la ofensa de la pereza o inercia. •
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Distracción
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Distracción significa
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Distracción significa
atracción por objetos materiales
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Distracción significa
atracción por objetos materiales
y enfocar la atención en actividades
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Distracción significa
atracción por objetos materiales
y enfocar la atención en actividades
que no tienen una conexión directa
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Distracción significa
atracción por objetos materiales
y enfocar la atención en actividades
que no tienen una conexión directa
con Krishna o Su servicio.
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Debemos eliminar la tendencia
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Debemos eliminar la tendencia
a distraernos con sumo cuidado,
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Debemos eliminar la tendencia
a distraernos con sumo cuidado,
porque de la distracción
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Debemos eliminar la tendencia
a distraernos con sumo cuidado,
porque de la distracción
surgen los demás tipos de falta de atención.
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La causa principal de esta falta es . . .
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. . . la atracción por mujeres u hombres
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. . . la atracción por mujeres u hombres
(o perritos u otras entidades vivientes),
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ansia de riquezas y propiedades,
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y el anhelo de obtener una posición
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y el anhelo de obtener una posición
de poder y prestigio en este mundo.
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Debemos eliminar esta tendencia a distraernos
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Debemos eliminar esta tendencia a distraernos
siguiendo el comportamiento vaisnava apropiado,
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Debemos eliminar esta tendencia a distraernos
siguiendo el comportamiento vaisnava apropiado,
llevando a cabo las actividades espirituales con alegría.
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De esta manera,
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De esta manera,
la parte bhakti de nuestra mente
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De esta manera,
la parte bhakti de nuestra mente
aumentará poco a poco,
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De esta manera,
la parte bhakti de nuestra mente
aumentará poco a poco,
el gusto superior vendrá
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De esta manera,
la parte bhakti de nuestra mente
aumentará poco a poco,
el gusto superior vendrá
y el gusto inferior se irá.
♦
Y por último . . .
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açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù
ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt
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açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù
ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt
Mantener los conceptos errónes de «yo» y «mío»,
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açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù
ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt
Mantener los conceptos errónes de «yo» y «mío»,
a pesar de haber entendido tantas instrucciones al respecto
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Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas,
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Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas,
porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor.
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Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas,
porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor.
La actitud favorable es humildad, no orgullo.
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Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas,
porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor.
La actitud favorable es humildad, no orgullo.
Evitando las demás ofensas, el devoto debe cultivar
10
Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas,
porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor.
La actitud favorable es humildad, no orgullo.
Evitando las demás ofensas, el devoto debe cultivar
la plena entrega a los pies de loto de Krishna.
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Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati),
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Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati),
posee la inteligencia de «yo» y «mío»,
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Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati),
posee la inteligencia de «yo» y «mío»,
una actitud dominada por el ego falso
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Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati),
posee la inteligencia de «yo» y «mío»,
una actitud dominada por el ego falso
que impide el desarrollo de amor por Krishna.
10
Un hombre así es considerado
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Un hombre así es considerado
un sinvergüenza de baja clase,
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Un hombre así es considerado
un sinvergüenza de baja clase,
porque cree que es el hacedor,
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Un hombre así es considerado
un sinvergüenza de baja clase,
porque cree que es el hacedor,
que el mundo es suyo,
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Un hombre así es considerado
un sinvergüenza de baja clase,
porque cree que es el hacedor,
que el mundo es suyo,
que él es el creador de su destino
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Un hombre así es considerado
un sinvergüenza de baja clase,
porque cree que es el hacedor,
que el mundo es suyo,
que él es el creador de su destino
y el disfrutador de sus logros.
10
Está convencido que él es el protector y proveedor
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Está convencido que él es el protector y proveedor
y que puede alcanzar toda perfección y gloria
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Está convencido que él es el protector y proveedor
y que puede alcanzar toda perfección y gloria
gracias a sus propios esfuerzos.
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Está convencido que él es el protector y proveedor
y que puede alcanzar toda perfección y gloria
gracias a sus propios esfuerzos.
Orgulloso de su poder y conocimiento,
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Está convencido que él es el protector y proveedor
y que puede alcanzar toda perfección y gloria
gracias a sus propios esfuerzos.
Orgulloso de su poder y conocimiento,
ni reconoce, ni adora al Señor Supremo. •
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Gracias a Dios, existe otra clase de personas,
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Gracias a Dios, existe otra clase de personas,
el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma
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Gracias a Dios, existe otra clase de personas,
el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma
y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura,
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Gracias a Dios, existe otra clase de personas,
el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma
y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura,
abandonando por completo el apego a las cosas materiales.
10
Gracias a Dios, existe otra clase de personas,
el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma
y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura,
abandonando por completo el apego a las cosas materiales.
Debemos buscar la compañía de ese tipo de devotos y servirle
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Gracias a Dios, existe otra clase de personas,
el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma
y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura,
abandonando por completo el apego a las cosas materiales.
Debemos buscar la compañía de ese tipo de devotos y servirle
con el deseo de abandonar el apego a las cosas mundanas.
10
Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo
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Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo
y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia.
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Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo
y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia.
Dejando atrás esta falsa mentalidad,
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Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo
y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia.
Dejando atrás esta falsa mentalidad,
el devoto sincero cultivará la plena entrega,
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Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo
y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia.
Dejando atrás esta falsa mentalidad,
el devoto sincero cultivará la plena entrega,
la cual es la posición constitucional del alma
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Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo
y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia.
Dejando atrás esta falsa mentalidad,
el devoto sincero cultivará la plena entrega,
la cual es la posición constitucional del alma
y la mismísima naturaleza del bhakti.
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De esta manera el sadhaka alcanzará prema,
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De esta manera el sadhaka alcanzará prema,
amor por Dios, la meta suprema de la vida.
De esta manera el sadhaka alcanzará prema,
amor por Dios, la meta suprema de la vida.
Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor
De esta manera el sadhaka alcanzará prema,
amor por Dios, la meta suprema de la vida.
Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor
para participar en la vida eterna
De esta manera el sadhaka alcanzará prema,
amor por Dios, la meta suprema de la vida.
Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor
para participar en la vida eterna
y bienaventurada en el mundo espiritual.
Hare Krishna
Hare Krishna Krishna Krishna
Hare Hare
Hare Rama
Hare Rama
Rama Rama
Hare Hare
Harinama-cintamani
La Joya del Santo Nombre
Harinama-cintamani
La Joya del Santo Nombre
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