La cuenta del Omer
‫ספירת העומר‬
Y la festividad de SHAVUOT
‫שבועות‬
Omer:
Un Omer era una gavilla de cebada que
equivalía aproximadamente a 1300
gramos.
Era la medida que se llevaba de las
primicias del trigo y era ofrecida como
una ofrenda mecida al Eterno por el
sacerdote en el Mishkan o Templo.
H6016
‫ עמֶ ר‬ómer; de 6014; prop. Montón, manojo, atado,.
gavilla;
FESTIVIDADES BÍBLICAS
3 PEREGRINACIONES AL AÑO:
Cebada
FIESTAS DE LA PRIMAVERA
-Pésaj, Matzot y Bikurim
-Pascua, Panes sin levadura y Primeros
frutos de la cebada.
FIESTAS DEL VERANO
-Shavuot
-Semanas
Trigo
FIESTAS DE OTOÑO
Frutos
-Yom Teruáh
Día de la alarma
-Yom HaKipurim Día de las expiaciones
-Sukot
Cabañas
FESTIVIDADES BÍBLICAS
3 PEREGRINACIONES AL AÑO
Y
EL CICLO AGRÍCOLA
El período llamado "el omer" apunta a contar semanas
y días (Lev 23:15-16 ), comienza desde el día siguiente
al reposo semanal de Pésaj y Matzot y continúa hasta
Shavuot (Pentecostés).
Según la tradición rabínica, este conteo se inicia en
seguida del reposo de panes sin levadura, día siguiente
de Pésaj, sin embargo, este conteo aunque está
asociado al tiempo de Pésaj, es INDEPENDIENTE de
Pésaj, es un conteo que inicia con las primicias de la
cebada y que lo comenzaron a hacer desde que
entraron a la tierra prometida, la cebada maduraba en
el primer mes y en la semana de matzot, y el primer
día semanal se ofrecía un omer como primicia.
La Torá dice que se cuenten siete semanas a partir del
día en que se presenta la ofrenda del omer, como está
escrito:
Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado
en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al
sacerdote una gavilla por primicia de los primeros frutos
de vuestra siega (cebada). Y el sacerdote mecerá la
gavilla delante de YHVH, para que seáis aceptos; el día
siguiente del día de reposo la mecerá.
Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo
(hebreo shabat o día séptimo), desde el día en que
ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas
(sheva shabatot <siete reposos>) cumplidas serán
[temimot=enteras] . Hasta el día siguiente del séptimo
día de reposo (shabat) contaréis cincuenta días; entonces
ofreceréis el nuevo grano al Eterno (trigo). De vuestras
habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que
serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con
levadura, como primicias al Eterno... Y convocaréis en
este mismo día santa convocación; ningún trabajo de
siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que
habitéis por vuestras generaciones.
(Levítico 23:10-12, 15-21
Acerca de la cuenta del
Omer.
¿Cuándo comenzar a
contar y por qué?
Existía una gran controversia entre los
rabinos y varias sectas judías con respecto
a la interpretación de lo que realmente
quería decir: "el día después del reposo
(shabat)", en el versículo que se instruía
hacer la cuenta del omer.
De acuerdo a los rabinos, el shabat se
refiere, no al shabat semanal, sino a la
primera fiesta de Pésaj; esto es el 14
contando desde el 15 de Nisán primer día
de matzot, el primer día de los Panes Sin
Levadura, el cual Elohim designó como un
gran shabat (shabbaton). Por esta razón,
tradicionalmente se comienza la cuenta del
omer al terminar el día 15 de Aviv.
Varios grupos, comenzando con los
saduceos del primer siglo y continuando
con los caraítas de la Edad Media
temprana, interpretaban que la palabra
shabat se refería al sábado semanal que
caía en el período de la Pascua (Pesaj).
La implicación de esta interpretación es
que la fiesta de Shavuot (Pentecostés),
que cae en el día después de la cuenta del
omer de 49 días, siempre ocurriría el
primer día de la semana contrario a la
cuenta rabínica que siempre es el 6 del
mes tercero llamado Sivan, y cae cualquier
día de la semana.
Entendimiento Histórico de
Shavuot
Tres meses después de que Israel
saliera de Egipto (Mitzrayim), llegaron
al desierto del Sinai y acamparon
frente al Monte Sinaí. Elohim dijo
entonces a Moisés que reuniera a los
israelitas para recibir la Toráh (Exodo
19:1-8). Los israelitas respondieron:
"¡Haremos todo lo que nos ha dicho el
Señor!”
Shavuot es una fiesta netamente
agrícola, donde se agradece a
Elohim por el comienzo de la siega
del trigo (Éxodo 34:22) y se
llevaban los primeros frutos al
Templo de Jerusalem
(Deuteronomio 26:2).
Es junto con Pesaj y Sucot una de
las tres Festividades de Peregrinaje
(Éxodo 23:14).
En base a lo relatado en la Toráh sabemos
que la Entrega de la Torá fue en el tercer
mes (Siván) y Shavuot acaecía en este
mismo mes, pero en ambos casos no
sabemos con exactitud en que día; la
mayoría de los investigadores modernos
sostienen que no hubo coincidencia entre
estos dos hechos, sino que fueron dos días
diferentes.
Por otro lado, no encontramos ningún
versículo en la Biblia que mencione la
Fiesta de Shavuot junto con la Entrega de
la Toráh; son recordados como dos sucesos
totalmente separados sin relación alguna
entre sí.
Tradicionalmente en la halajá rabínica se menciona que
la entrega de la Toráh fue justo a los 50 días de la
salida de Egipto, y que esta fecha es el 6 de Sivan, sin
embargo en la Toráh pareciera que habrían pasado más
de 50 días:
Éxo 19:1 Al tercer mes después de la salida de Egipto,
ese mismo día (en el mismo día, 15), llegaron los hijos de
Israel al desierto de Sinaí.
Israel había salido el 15 del primer mes, el mismo día
del tercer mes sugiere que es el 15 de lo que hoy
conocemos como mes de Sivan, hasta ahí ya habrían
pasado de 60 días (si los meses son de 30 días), a esto
agregamos que tuvieron que esperar 3 días para
purificarse y poder escuchar la voz del Eterno, entonces
ya son 63 días o mínimo 62 días por la diferencia de un
mes de 29 días.
Según la tradición rabínica cuando el pueblo de Israel
llega al monte Sinaí es el primer día del mes tercero (rosh
jodesh), y mas los 3 días de purificación del pueblo
sumarían 50 días desde la salida el día 15 de aviv.
La tradición de rosh jodesh, 6 de sivan y el día 50
Exo 19:1 En el mes tercero (¿rosh jodesh?) de la salida de los hijos de
Israel de la tierra de Egipto, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí.
En el Talmud, cuya recopilación abarca
aproximadamente el período entre los siglos I
a.e.c. hasta VI e.c. a mediados de este periodo
histórico encontramos una fusión en una sola
fiesta entre la Festividad de Shavuot y la
Entrega de la Torá esto en el tratado de Ioma
4.b del Talmud de Babilonia.
Según los rabinos, ambos sucesos ocurrieron
en el mismo día, el sexto día del tercer mes
(Siván); en otras palabras, estos dos hechos
son en realidad las dos caras de la misma
moneda según los comentarios rabínicos.
El texto más antiguo en el cual encontramos,
en forma explícita y clara, a la Festividad de
Shavuot y a la Entrega de la Toráh
fusionadas en una sola fiesta es en el Libro
de los Jubileos .
El Libro de los Jubileos pertenece a los
"Libros Apócrifos" (en hebreo Sefarim
Jitzonim), o sea a los libros que no entraron
al canon bíblico. La mayoría de los
investigadores del período anterior a Yeshúa
sostienen que el libro fue compuesto en el
siglo II a.e.c. Al parecer fue redactado en
hebreo, partes sustanciales del libro escritas
en este idioma fueron descubiertas en
Qumrán en 1947.
Se cree que uno de los objetivos
principales del autor fue el de promover
una mayor devoción hacia la Toráh en
una época en que el judaísmo estaba
sometido a fuertes presiones externas.
La obra consta de una historia del
mundo, se supone que revelada por un
ángel a Moshé en el monte Sinaí. Gran
parte del relato histórico, sobre todo de
naturaleza legendaria, es una adición a
los relatos bíblicos del Génesis y el
Éxodo para demostrar la supremacía y la
divinidad en la Toráh.
En el Libro de los Jubileos la
Festividad de Shavuot es la fiesta
central y más importante del
calendario hebreo; no es sólo una
fiesta agrícola, sino que es en
especial el día en que Elohim
concertó los pactos más
importantes con la humanidad y
con el Pueblo de Israel (no es sólo
la Festividad de Shavuot, sino
también de Shvuot = promesas).
La Festividad de Shavuot, según el
autor de esta obra (y a diferencia
de los sabios del Talmud), no se
creó en la época de Moshé con la
Entrega de la Toráh, sino que la
misma ya era conocida y festejada
por nuestros patriarcas Abraham,
Isaac y Jacob; incluso Elohim
mismo la festeja desde los tiempos
de la creación del mundo.
Por lo tanto la Entrega de la Toráh
no es la base de la Festividad de
Shavuot, sino que es uno de los
pactos importantes que se
realizaron en esta fiesta; o en
otras palabras, Elohim eligió
entregar la Toráh a Su pueblo en
Shavuot ya que esta fiesta es "La
Festividad Del Pacto" (así es
llamada en algunos textos de
Qumrán.
A continuación algunos de los
pactos, que según el autor del
Libro de los Jubileos, se
concertaron en Shavuot
(en la Biblia no hay relación entre
estos sucesos y Shavuot):
En Shavuot se concertó el pacto entre
Elohim y Abraham que dio origen al
Pueblo de Israel. Elohim le prometió a
Abraham que, a pesar de su vejez,
tendría un hijo con Sara su esposa. En
este mismo pacto también le asegura a
Abraham que de él saldrá un gran
pueblo que habitará en la Tierra de
Israel (comparar capítulo 14 del Libro
de los Jubileos con el capítulo 15 del
Libro del Génesis).
Isaac, el hijo de Abraham y segundo
patriarca de nuestro pueblo, nació en
la Festividad de Shavuot.
Acá vemos que este día no es sólo el
día en que se conciertan los pactos,
sino también el día en que se
concretizan (comparar capítulo 16 del
Libro de los Jubileos con el capítulo
21 del Libro del Génesis).
Iehuda hijo de Yaacob, linaje del cual
nació siglos mas tarde el Rey David y
del cual nacerá el Mesías, nació en
Shavuot (comparar capitulo 28:15 del
Libro de los Jubileos con el capítulo
29:35 del Libro del Génesis).
Estos siendo algunos ejemplos.
Abib (la Cebada)
El comienzo del año bíblico
El año Bíblico empieza con la primer luna
nueva después de que la cebada en Israel
alcance la fase de su madurez llamada Abib. El
periodo entre un año y el próximo es 12 o 13
meses lunares. Debido a esto, es importante
verificar el estado de la Cebada a segar al final
del 12º mes. Si la cebada está abib en este
momento, entonces la siguiente Luna Nueva es
Jodesh Ha-Aviv ("Luna Nueva de Abib"). Si la
cebada todavía está inmadura, debemos
esperar otro mes y entonces debemos
comprobar de nuevo el estado de la cebada al
final del 13º mes.
¿Qué es Abib?
Abib indica una fase en el desarrollo
de la cosecha de la cebada. Esto se ve
claramente a partir de Ex 9,31-32 qué
describe la devastación causada por
la plaga de granizo:
"El lino, pues, y la cebada fueron
destrozados, porque la cebada estaba
Abib (estaba ya espigada), y el lino
estaba Giv'ol (en caña). Pero el trigo
y el centeno no fueron destrozados,
porque estaban Afilot (tardíos).“
Abib y la Cosecha
El mes del Abib es el mes que comienza
después de que la cebada haya
alcanzado la fase de Abib. 2-3 semanas
después del comienzo del mes la cebada
ha superado la fase de Abib y está lista
para ser traída como la "ofrenda de la
gavilla mecida". La "ofrenda de la gavilla
mecida" es un sacrificio de las primeras
espigas cortadas de la cosecha y se lleva
el día primero que cae durante la Pascua
(pésaj). Esto está descrito en Lev 23,1011
"Habla a los hijos de Israel y diles:
Cuando hayáis entrado (no lo asocia
con pésaj, sino que es un evento y fiesta
en torno a la agricultura) en la tierra
que yo os doy, y seguéis su mies,
traeréis al sacerdote una gavilla como
primicia de los primeros frutos de
vuestra siega. El sacerdote mecerá la
gavilla delante del Eterno, para que
seáis aceptados.
El día siguiente al Shabát la mecerá".
De esto se deduce que la cebada, que
estaba abib al principio del mes
estará lista para ser cosechada
después de 15-21 días (es decir en el
domingo durante la semana de
matzot). Por consiguiente, el mes de
Abib no puede empezar a menos que
la cebada haya alcanzado una fase en
la que después de 2-3 semanas esté
lista para la cosecha.
Que la cebada deba estar lista para la
cosecha dentro de 2-3 semanas, en el
mes de abib, también está claro en Dt
16,9 qué afirma:
"Siete semanas contarás; desde que
comience a meterse la hoz en las
mieses.“
Por Lev 23,15 sabemos que las siete
semanas entre Pésaj (Hag Hamatzot)
y Shavuot empiezan en el día en que
se trae la gavilla mecida para la
ofrenda (es decir el primer día de la
semana que resulta durante Matzot):
"Contaréis siete Shabát cumplidos
desde el día que sigue al Shabát,
desde el día en que ofrecisteis la
gavilla de la ofrenda mecida".
En consecuencia, la "hoz comienza a
meterse en la mies" el primer día
durante matzot, es decir 2-3 semanas
después del comienzo del mes de
Abib. Si la cebada no se ha
desarrollado lo suficiente como para
que pueda estar lista para la cosecha
después de 2-3 semanas, entonces el
mes primero del año no puede
empezar y debemos esperar hasta el
mes siguiente que haya abib.
Los 49 días del Omer nos
están recordando las 49
letras sumadas de los
nombres de las tribus, los
nombres iban puestos
sobre los hombros de
Arón en la vestimenta
sacerdotal, el sumo
sacerdote representa a
Yeshúa quien es la
cabeza o el número 1 con
ello suman 50. El 50
también nos recuerda el
Jubileo, los pactos
antiguos y el día de la
restauración de todas las
cosas
La cuenta del Omer y los
7 atributos del Eterno
sobre Mashiaj.
En la Toráh podemos encontrar el
número siete en muchas ocasiones,
los siete espíritus del Eterno, siete
menorot, siete kehilot, siete copas,
siete días de la semana, etc, en el
sentido del omer se recuerdan los
siete atributos: Jésed (bonad),
Guevurá (rigor), Tiferet (belleza),
Netsa (Eternidad), Hod (Esplendor),
Iesod (Fundamento) y Maljut
(Reino)
En siete, el número perfecto se resume la
Shejiná (presencia divina) en Yeshúa en su
vida ministerial, Yeshúa desarrolló los siete
atributos individuales y además
combinados de tal manera que entendemos
su Unción, Yeshúa fue amoroso y
bondadoso pero también riguroso, Yeshúa
fue alegre y solemne pero también mostró
enojo, etc. etc. Yeshúa nos muestra el
equilibrio perfecto del Padre, Si un padre
todo el tiempo sólo le da bondades a su hijo
lo dañará, el hijo necesita rigor sino la
bondad deja de ser amorosa y se vuelve
engañosa.
Mat 9:36 Y al ver las multitudes, tuvo
compasión/misericordia de ellas; porque
estaban desamparadas y dispersas como
ovejas que no tienen pastor.
Compasión/Misericordia es el fruto de
Bondad y Rigor, Yeshúa nota que por causa
del pecado el rigor del castigo está sobre
ellos como una consecuencia y aplica
bondad dando como resultado una
extensión para hacer teshuvá expresada
como misericordia o gracia.
Mat 9:36 Y al ver las multitudes, tuvo compasión/misericordia de
ellas; porque estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no
tienen pastor.
Compasión/Misericordia es el fruto de Bondad y Rigor, Yeshúa nota que
por causa del pecado el rigor del castigo está sobre ellos como una
consecuencia y aplica bondad dando como resultado una extensión
para hacer teshuvá expresada como misericordia o gracia.
Vs
Juan 6:24-26 Cuando vio, pues, la gente que Yeshúa no estaba allí, ni
sus discípulos, entraron en las barcas y fueron a Capernaum, buscando
a Yeshúa. hallándole al otro lado del mar, le dijeron: Rabí, ¿cuándo
llegaste acá? Respondió Yeshúa y les dijo: De cierto, de cierto os digo
que me buscáis, no porque habéis visto las señales, sino porque
comisteis el pan y os saciasteis…
…6:60 Al oírlas, muchos de sus discípulos dijeron: Dura es esta
palabra; ¿quién la puede oír? 6:61 Sabiendo Yeshúa en sí mismo que
sus discípulos murmuraban de esto, les dijo: ¿Esto os ofende?... 6:66
...Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no
andaban con él. 6:67 Dijo entonces Yeshúa a los doce: ¿Queréis acaso
iros también vosotros?
Mar 3:5 Y mirándolos con enojo (guevurá), indignado por
la dureza de sus corazones, dijo al hombre: "Extiende tu
mano". Y él la extendió, y su mano quedó restablecida.
Luc 23:34 Y Yeshúa dijo: "Padre, perdónalos, porque no
saben lo que hacen". Y repartieron sus vestidos echando
suertes.
Mat 10:14-15 Y si alguno no os recibiere, ni oyere vuestras
palabras, salid de aquella casa o ciudad, y sacudid el polvo
de vuestros pies. De cierto os digo que en el día del juicio,
será más tolerable el castigo para la tierra de Sodoma y de
Gomorra, que para aquella ciudad.
Lejos de ser Yeshúa como los modernos predicadores
dicen, ser puro amor y amor, Yeshúa mostraba la
administración de la justicias a la perfección, bondad a los
que hacían teshuvá, rigor para los desobedientes.
El nuevo grano, los primeros frutos y la venida
del Ruaj HaKodesh.
Combinación de atributos recomendados por Pedro:
2Pe 1:5 vosotros también, poniendo toda diligencia por esto
mismo, añadid a vuestra fe virtud; a la virtud,
conocimiento; 2Pe 1:6 al conocimiento, dominio propio; al
dominio propio, paciencia; a la paciencia, piedad; 2Pe 1:7 a
la piedad, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor. 2Pe
1:8 Porque si estas cosas están en vosotros, y abundan, no
os dejarán estar ociosos ni sin fruto en cuanto al
conocimiento de nuestro Señor Yeshúa.
Entonces la Shejiná nos llevará a alcanzar lo que Yeshúa
mismo desarrolló en su ministerio:
Gál 5:22 Mas el fruto del Espíritu es
Amor (Ahaba),
gozo (Tiferet),
paz (Iesod),
paciencia (Netza),
benignidad (Jen/Misericordia),
bondad (Jésed),
fe (Emuná),
Gál 5:23 mansedumbre (Hod),
templanza (Guevurá);
contra tales cosas no hay ley.
Y todo esto no se compra, no se vende, no se gana, no se
practica, no se encuentra, es un Don Celestial a través de la
Shejiná.
Los atributos
representados en los
patriarcas:
Estos están representados en los patriarcas de Israel:
Nuestro Patriarca Abraham constituyó la personificación del
atributo de Jésed, Bondad. El alimentó y sustentó a todo el mundo
con su inmenso amor, y con su abrumadora amabilidad los atrajo
bajo las alas de la Shejiná. En su personalidad no había
sentimientos de juicio, celos, crueldad u odio sino bondad:
Gén 18:23 Y se acercó Abraham y dijo: ¿Destruirás también al
justo con el impío? Gén 18:24 Quizá haya cincuenta justos dentro
de la ciudad: ¿destruirás también y no perdonarás al lugar por
amor a los cincuenta justos que estén dentro de él?
Nuestro Patriarca Itzjak representa Guevurá, Rigor/Fortaleza.
Por su intermedio fue introducido en el mundo el temor a Elohim.
Toda su fuerza estuvo consagrada al servicio y temor de Elohim.
En ello no vaciló. Cuando fue amarrado al altar tuvo fortaleza para
no negarse al sacrificio, no fue su fe la que se estaba poniendo a
prueba, sino la de Avraham.
Gén 22:1 Aconteció después de estas cosas, que probó Abraham
a Abraham, y le dijo: Abraham. Y él respondió: Heme aquí.
Nuestro Patriarca Iaacov fue la personificación de Tiféret, la
Belleza/Armonía. Todo lo que hizo fue realizado con simplicidad y
perfección. Era puro en su relación con el Cielo y con sus padres. Todo
lo realizaba de una especial manera armoniosa que se expresó tanto
en su relación con Laván, en su
relación con Esav, y en su lucha contra el ángel. Estaba exento de
engaño y traición.
Podríamos pensar que fue deshonesto y falso con su padre Itzjak y su
hermano Esav, pero la Toráh (Génesis 25:27) atestigua su auténtica
talla ante Elohim y el hombre: Iaacov era un hombre perfecto; una
perfección nunca antes vista. Hay quienes parecen justos en su
naturaleza y rectos en sus acciones, pero en realidad son corruptos.
Por el contrario, aunque las acciones de Iaacov puedan parecer a
primera vista deshonestas, cuando analizamos detenidamente su
personalidad encontramos que son el epítome del esplendor y la
rectitud.
Gén 25:27 Y crecieron los niños, y Esaú fue diestro en la caza,
hombre del campo; pero Jacob era varón quieto, que habitaba en
tiendas. RV 60
H8535 ‫ תָּ ם‬tam de H8552; completo; usualmente (moralmente) pío; especialmente
gentil, querido:-íntegro, perfecto, quieto, recto.
Moshé fue la representación de Nétzaj, la Eternidad/Persistencia;
la eternidad de la Toráh (Sal 119:89 Para siempre, oh ETERNO,
Permanece tu palabra en los cielos) Todo lo que el hombre
adquiere es pasajero. Pero si adquiere la Toráh de otros, u otros la
adquieren de él, es un bien con el cual se benefician tanto el dador
como el receptor. No existe nada pasajero o temporario en
relación con la Toráh; así, Moshé -quien estuvo dispuesto a
entregar su vida por la Toráh- tuvo el privilegio de convertirse en
quien la enseña y transmitirla a todas las generaciones.
Núm 12:7 No así a mi siervo Moisés, que es fiel en toda mi casa.
Aharón personificó el atributo de Hod, splendor/Humildad/Temor;
amó la santidad y paz y luchó por ella, amó a la humanidad y la
acercó a la Toráh. Todo aquel que observaba el esplendor y la
santidad de Aharón se veía estimulado a emular sus cualidades y
forma de conducirse. Sobre él decía la gente: "Mirad a Aharón,
quien aprendió Toráh de su hermano menor y se regocijó en su
grandeza sin envidiarlo. Cuán agradables son sus caminos y
cuánto esplendor irradia de él". Sal 133:2 Es como el buen óleo
sobre la cabeza, El cual desciende sobre la barba, La barba de
Aarón, Y baja hasta el borde de sus vestiduras; Sal 133:3 Como
el rocío de Hermón, Que desciende sobre los montes de Sion;
Porque allí envía YHVH bendición, Y vida eterna.
Iosef personificó el atributo de Iesód, Fundamento/Cohesión: la
virtud de la moralidad. La piadosa moralidad de Iosef era tan
inmensa que logró el máximo nivel de santidad. Esta cualidad se
denomina Fundamento pues es la base principal sobre la cual
descansa el mundo. Si la generación del Diluvio no hubiera pecado
desviándose del pilar de la moralidad, sus otras transgresiones no
habrían sido consideradas motivo suficiente para traer la
destrucción al mundo.
Gén 39:12 Y ella (esposa de Potifar) lo asió por su ropa,
diciendo: Duerme conmigo. Entonces él dejó su ropa en las
manos de ella, y huyó y salió.
El Rey David representa el atributo de Maljút, Reino/Soberanía.
David no alcanzó el reinado por sí solo. No llegó a ser rey en razón
de su poder ni por su sabiduría, ni tampoco obtuvo la corona por
herencia. Sólo Elohim, el Rey de reyes, lo llevó de cuidador de
ovejas a convertirse en el fiel pastor
de Israel. Eligió a David porque El sabía que aunque recibiera la
capacidad de ascender a las más insignes alturas, continuaría
siempre sintiéndose un mero siervo. David era humilde en todo
momento: cuando cuidaba sus ovejas, y cuando los reyes del
oeste y del este acudían a su corte para honrarlo. Fue David quien
coronó a Elohim como Rey de la humanidad y fue él quien
suministró al mundo los medios para alabar a Elohim -el Libro de
Salmos-. El se regocijó en la grandeza de otros y la combinó con la
propia para honrar a Aquel que es dueño de toda la grandeza: Y
David bendijo a Elohim ante toda la congregación, y dijo David:
Bendito eres Tú Eterno, Elohim de Israel...Tuyos son, Elohim, la
grandeza, el poder, el esplendor, la fortaleza y la majestad... Tuyo
es el reino y Tú eres ensalzado, supremo sobre todos los
gobernantes... ¿Quién soy yo y qué es mi pueblo para que Te
hagamos dones de esta clase?... pues todo es de Ti, y de lo Tuyo
Te hemos dado (I Crónicas 29:10-14).
Estos siete atributos están relacionados unos
con otros, y cada uno incluye en sí a todos los
demás.
Así, por ejemplo, no puede haber Bondad sin
Fortaleza, pues en tal caso ésta no se
consideraría un Atributo, sino tan sólo una
expresión de ternura y sensibilidad de corazón,
aquí se manifiesta lo engañoso del corazón, en
los sentimientos y emociones de la carne.
De igual modo, si Bondad careciera de Armonía
podría degenerar en apatía e indiferencia, se
deja de tener bondad por prejuicios y no se
hace justicia; y así también con los demás
atributos, cada uno de ellos posee una luz
propia que brilla al combinarse con los otros.
EL DÍA DE SHAVUOT
Hch 2:15 Porque éstos no están ebrios, como
vosotros suponéis, puesto que es la hora tercera
del día. Hch 2:16 Mas esto es lo dicho por el
profeta Yoel:
Hch 2:17 Y en los postreros días, dice Elohim,
Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y
vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán;
Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros
ancianos soñarán sueños; Hch 2:18 Y de cierto
sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos
días Derramaré de mi Espíritu, y profetizarán. Hch
2:19 Y daré prodigios arriba en el cielo, Y señales
abajo en la tierra, Sangre y fuego y vapor de humo;
Hch 2:20 El sol se convertirá en tinieblas, Y la luna
en sangre, Antes que venga el día del Señor,
Grande y manifiesto; Hch 2:21 Y todo aquel que
invocare el nombre del Señor, será salvo.
Shavuot finalmente es: las primicias que gozaron de
la venida de la presencia divina como un fluir de
agua, fue la manifestación de los atributos y dones
del Eterno en los primeros redimidos, en shavuot, el
día 50, es la promesa cumplida, como atestigua el
libro de Hechos, en que el Eterno descendería sobre
su pueblo para hacer una habitación después de
renovar Su pacto por medio del Cordero de Pésaj,
en eso se convirtieron los primeros discípulos
reunidos en shavuot, manifestando así el reino de
los cielos con la presencia divina, una morada en la
Tierra para el Rúaj y un fluir de su presencia,
nosotros recordamos y aprendemos que pasamos a
ser una habitación en el momento que viene el Rúaj
sobre nosotros, pasando a ser parte de la familia
del Eterno y pasando a ser parte de ese verdadero
templo viviente hecho con almas.
Descargar

Diapositiva 1 - Cielos nuevos y Tierra nueva