JORNADAS DE MÍSTICA Y CIENCIA
2011
24, 25 y 26 de febrero
Las Palmas de Gran Canaria
Asociación Maestro Eckhart
Universidad de Las Palmas de Gran Canaria
PRESENTACIÓN
TRES MAESTROS DE SABIDURÍA,
TRES VÍAS DE CONOCIMIENTO
Cada maestro, cada vía, ofrece al buscador un determinado mapa, describiendo metafóricamente, el
camino de la oscuridad a la luz y de la ignorancia al conocimiento.
Quien comprenda la importancia de emprender realmente un camino no permanecerá mucho tiempo
como simple espectador sino que, más pronto o más tarde, se verá obligado a elegir un camino y un
maestro.
¿Cómo elegir el camino adecuado? ¿Cómo reconocer a un verdadero maestro?
Maestros como Dogên, Eckhart, Rumi; Vias como Zen, Contemplación, Sufi; nos ofrecen una
determinada visión del autoconocimiento y del camino espiritual. Cada uno de ellos, cada una de
ellas presentan unos rasgos distintivos, característicos y a la vez comunes a la búsqueda de la
Unión.
Cada camino tiene sus propias ventajas e inconvenientes.
Cada una de ellas exige un compromiso concreto y una disciplina.
El Zen de Dogen, la Contemplación de Eckhart, el Sufismo de Rumi, Maestros de Vida que señalan
Caminos .Todos ellos nos invitan a hacer un viaje en el que no se recorre ninguna distancia, hacia
un objetivo que nunca ha cambiado, pero cuyos efectos son reconocidos
Y como dijo T. S. Elliot. “El fin de toda nuestra exploración, será el de llegar al lugar del que
partimos y reconocerlo por vez primera”.
Las Jornadas de 2011 nos ofrecen y nos invitan a participar activamente en unos días que nos
ayudan a conocer y discernir, y sobre todo a nutrir y “despertar” nuestra Alma.
Celso Navarro
PONENCIAS
Y
PONENTES
PONENCIA INAUGURAL: “El camino interior en las
sociedades industriales desarrolladas”
El exceso de ruido, de
necesidades creadas de
consumo, una vida con metas
ilusorias…
Separados de la Realidad,
desconectados del sí-mismo,
¿cómo vivir desde el interior?
Ponente:
Mariá Corbí
Doctor en Filosofía y licenciado en Teología, ha sido profesor de Ciencias Sociales en ESADE y en la
Fundación Vidal y Barraquer.
Desde 1999 dirige el Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas, de Barcelona. Como investigador ha
estudiado largamente las consecuencias ideológicas y religiosas de las transformaciones generadas por la
sociedad industrial y postindustrial.
Largos años de investigación desde las más diversas especialidades (lingüística, epistemología, sociología,
antropología, historia de las religiones…), le permiten esclarecer cómo se relacionan los sistemas de valores y
los sistemas de vida, cómo las formas religiosas de las distintas sociedades guardan directa relación con su
modus vivendi.
La propuesta de Corbí, en sus últimas obras, es una religión sin religión, el cultivo de la calidad humana
profunda, más allá de las formas religiosas, unas formas necesariamente ligadas a la fijación de unos sistemas
de valores estables.
Corbí insiste en que sería un lamentable desperdicio no aprovechar el inmenso legado de sabiduría de los
maestros del pasado, aunque éste nos llegue vertido en unas copas (un lenguaje y unas formas) que nos
puedan resultar muy lejanas.
TRES MAESTROS DE SABIDURÍA
DOGEN
RUMI
MAESTRO ECKHART
DOGEN
“La poesía mística del maestro zen Eihei Dogen”
(1200-1253)
“¿Se dan cuenta ellos
De cómo mi corazón
Está siempre encendido
Por la corriente de los valles y los elevados
picos
Bajo el ocaso del sol en otoño?”
PONENTE:
José María Prieto
Catedrático de Psicología en la Universidad Complutense (Madrid). Imparte un curso sobre los
nexos entre Psicología y Meditación Zen, en el programa de master y doctorado del Instituto
Universitario de Ciencias de la Religión IUCR de la Universidad Complutense de Madrid.
Entró en contacto con la tradición Zen en monasterios japoneses en 1990.
Estudió otras prácticas meditativas en Monte Athos y Meteora, Monasterio Shaolin, monasterios
tibetanos en Nepal y sufíes en Turquía, ecuménicos como Taizé y católicos aquí y allá. Desde la
óptica psicológica y antropológica examina los nexos entre estados de conciencia y éxtasis.
Practica meditación Zen y Qigong en las que se inició fuera de España.
Miembro del Centro Zen de San Francisco, ha publicado con su maestro – Michael Wenger - el libro
“Penetrante Compasión: cincuenta Koan contemporáneos”. Sus últimos libros, de editorial
Vitrubio, Haiku a la hora en punto (2007), Tanka a Trancas y Barrancas (2009) y Jesús nunca fue
cristiano (2010).
Colabora con la Asociación Maestro Eckhart en varias actividades, entre ellas en su página web
“El canto del Koan”.
“Vida activa y vida contemplativa en el
Maestro Eckhart”
“De entre el conjunto de sermones alemanes de Eckhart, destaca por su extensión y complejidad el dedicado a las figuras
evangélicas de Marta y María (Lc 10, 38-40) que, según la tradición representan la vida activa y la vida contemplativa
respectivamente. A diferencia de los autores que precedieron al maestro alemán, quienes siguiendo al mismo evangelista
alaban la figura de María como ideal de vida contemplativa, Eckhart desarrolla una interpretación totalmente original y
sorprendente en defensa de Marta.
La ponencia quiere ser una guía de lectura de este hermoso texto de uno de los más grandes espíritus de la mística
medieval e intentará ofrecer las claves para su interpretación. Con ello se quiere presentar una reflexión más general
acerca del valor de la vida contemplativa en nuestro mundo”.
Amador Vega
PONENTE:
Amador Vega
Amador Vega doctor en Filosofía por la Universidad de Friburgo de Brigovia (Alemania)
estudioso de la mística y catedrático de Estética en la Facultad de Humanidades de la
Universidad Pompeu Fabra, fue profesor visitante en la University of Chicago en 2007 y es
miembro correspondiente del Collège International de Philosophie de París.
Sus ámbitos de estudio son la mística medieval europea y la estética de la religión, sobre los
que ha escrito diversos libros. En Siruela ha publicado Ramon Llull y el secreto de la vida y
una edición y traducción del Maestro Eckhart, El fruto de la nada, Tratado de los cuatro
modos del espíritu y Sacrificio y creación en la pintura de Rothko.
Es co-director de la colección El Árbol del Paraíso de la Editorial Siruela.
“Amor y conocimiento en el sufismo de
Mawlānā Rūmī”
“Bendito sea el poema que viene
a través de mí,
pero no de mí,
Porque el sonido de mi propia música ahogaría
la canción de Amor”.
“El amor, ‘ešq en persa, constituye el eje vertebrador
alrededor del cual gira todo el sufismo del poeta y místico
persa Mawlānā Rūmī (1207-1273), tal vez la personalidad
más influyente de toda la espiritualidad sufí oriental.
En efecto, el amor, al mismo tiempo sagrado y profano,
constituye el centro ardiente de su poesía, una poesía que
es en él teología negativa que trata de sobrepasar todas
las categorías nominales que ella misma profiere.
Con todo, el amor en Rūmī no es un simple sentimiento ni
una afección pasional del alma más intensa que otras, sino
el fruto más preciado del conocimiento experiencial del
tawḥīd o unicidad divina, según el cual nada es, todo
significa.
En suma, el sufismo de Rūmī no es una vía excluyente
entre fuego y luz, amor y conocimiento, sino un ejemplo
vivo de mística cognoscente al tiempo que amorosa”.
Halil Bárcena
Ponente:
Halil Bárcena
Halil Bárcena (Renedo, Cantabria, 1962) es islamólogo, especialista en la mística sufí persa
y, más concretamente, el poeta Mawlânâ Rûmî (1207-1273). Desde 1998, dirige el Instituto
de Estudios Sufíes (instituto-sufi.blogspot.com). Licenciado en Ciencias de la Información,
diplomado en lengua árabe, máster en estudios árabes e islámicos y diploma de estudios
avanzados en humanidades, ha cursado estudios islámicos y de filología árabe y persa en
Marruecos, Jordania, Líbano y Siria. Formado en musicología islámica, es intérprete de ney
(flauta derviche de caña) y director el grupo de música y danza sufíes ‘Ushâq. También
cultiva la caligrafía islámica. Profesor del Máster de Historia de las Religiones de la
Universidad de Barcelona.
Es miembro del consejo asesor de la colección “Sagrats i Clàssics” de Fragmenta, editorial
en la que ha publicado en catalán el El sufisme (Barcelona, 2008) y la edición, traducción
del árabe al catalán y caligrafía árabe del Dīwān de Ḥal·lāǧ (Barcelona, 2010). También es
autor, en colaboración con Marià Corbí, de Jesús de Nazaret, el mito y el sabio. Una lectura
laica y sufí del Evangelio de Juan (Verloc, 2010).
TRES VIAS,
TRES CAMINOS
ZEN
SUFISMO
CONTEMPLACION
ZEN
AQUÍ AHORA, HOY
“Tenemos que estar atento a un detalle fundamental: para
que el zen sea aquí, ahora y sobre todo hoy, deberá
desvestirse de ropajes y culturas budistas, despojarse de
toda connotación asiática, incluso hasta del nombre zen.
Después de esa desnudez, se abre el camino al despertar”.
Rafael Redondo
Ponente:
Rafael Redondo
Rafael Redondo es licenciado en Filosofía, Ciencias de la Educación y
Sociología.
Ha sido profesor universitario hasta que en 2006 abandonó la docencia para
dedicarse en exclusividad a transmitir el zen.
En 2004 fue reconocido maestro zen por Willigis Jäger, y desde el 2009 por la
nueva escuela zen Linie Willigis Jäger.
Autor de artículos científicos, poesía y libros tales como “Aromas del Zen”.
Colaborador con la Asociación Maestro Eckhart, ha impartido el Dharma y el
Zazenkai de octubre 2010 en nuestra sede.
LA VÍA SUFÍ
“Sufismo y sufismos. La vía de
los espirituales musulmanes”
Muchos son los elementos y realidades que caben en el término sufismo, una corriente
espiritual islámica con un perfil fértil y complejo, vasto y paradójico.
Sin embargo, no todo lo que conocemos por sufismo es igual ni posee el mismo
horizonte espiritual.
En su mejor versión y la de mayor floración mística, tal vez la del sufismo de raigambre
persa y de orientación malāmatī, la vía de los sufíes, seres hambrientos de
esencialidad, constituye una apuesta radical por una espiritualidad libre, exenta de
cualquier clase de sumisión o actitud acomodaticia, que va mucho más allá de
cualquier constricción formal.
Nada es, todo significa; he ahí el hecho nodal del taṣawwῡf o sufismo, la intuición
espiritual fundamental de los sufíes, esos verdaderos artesanos del camino interior que
son víctimas, por así decirlo, de su propia necesidad de ser testigos presenciales de la
vida superior encarnada en al arte de la espiritualidad, que es, en definitiva, el arte del
saber vivir.
Halil Bárcena
LA VÍA CONTEMPLATIVA
“Una espiritualidad sin religión”
En las sociedades plenamente industrializadas, en las que ya se han
asentado las sociedades de conocimiento, innovación y cambio
continuo, todos los parámetros de la vida colectiva cambian
continuamente. Sus ciudadanos deben programarse para este cambio
continuo y deben estar siempre dispuestos a él.
Sociedades así deben excluir lo que fije, se ven, pues, forzadas a
abandonar las creencias religiosas y laicas, y por consiguiente se ven
alejadas de las religiones.
La nueva espiritualidad tendrá que ser no religiosa pero heredera de todo
el legado espiritual de nuestros antepasados.
Mariá Corbí
“Todo cuanto existe, danza, también el ser humano- al
son de una misteriosa
melodía interpretada en la
distancia por un músico
invisible. Al danzar, el
derviche se vacía de sí
mismo,
mostrando
su
solidaridad con un cosmos
habitado por el ritmo y el
movimiento duradero.
La danza derviche del giro conduce del movimiento a la quietud vibrante del
centro, de la música y la palabra al silencio.
La espiral embriagadora de la danza derviche es plegaria en movimiento que
utiliza el cuerpo como instrumento”.
HALIL BÁRCENA
JORNADAS DE MÍSTICA Y CIENCIA 2011
FECHAS: 24, 25 y 26 de febrero. Paraninfo de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria.
ORGANIZA: ASOCIACIÓN CULTURAL MAESTRO ECKHART.
COLABORA: UNIVERSIDAD DE LAS PALMAS DE GRAN CANARIA.
PRECIO: 60 €.
Más información: www.maestroeckhart.org
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