SIMILITUDES SOBRE LA
COSMOVISIÓN CELTA Y
AZTECA ENFOCADOS EN
EL USO DEL TEMAZCAL
IDEOLOGIA Y FUNDAMENTO DE LA INTEGRACIÓN DEL PLANETA TIERRA
COMO DEIDAD DE MAYOR IMPORTANCIA EN LAS CIVILIZACIONES
ANTIGUAS.
En mi particular experiencia, al desarrollar el Diplomado en
Temazcal y profundizar en la cosmogonía azteca, me percate
que de acuerdo a las lecturas previas sobre la cosmovisión celta,
se encontraban similitudes muy generales en la manera en que
el ser humano desde la antigüedad, conciba como parte de su
esencia- existencia al planeta tierra con relación al cosmos.
El escritor argentino Federico González en su libro símbolos
define:
La vida para las culturas tradicionales es una sola a pesar de sus
distintas manifestaciones en distinto orden.
El DIOS DUAL COMO PARTE
PRIMORDIAL EN LAS DOS CULTURAS
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La Cosmovisión Celta se centra al
igual que en nuestra cosmovisión
azteca en el inicio de una dualidad,
representada en este caso a través
de la Diosa (tierra) con el Dios (tribu)
esencia del hombre en la tierra.
Formando una comunión con los
ciclos que conforma la tierra, el
hombre y el cosmos
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La Cosmovisión Azteca, Omecihuatl es
diosa o Señora
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Ometecutli el dios o Señor Llamando a
esta dualidad Ometeotl.
Manuel León – Portilla describe lo
siguiente:
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El dios de la dualidad, Ometéotl, cuyo
aspecto femenino cubre la noche con su
falda de estrellas, mientras él durante el
día es el astro que ilumina y da luz,
aparece también como Señor y Señora
de nuestra carne.
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El es quien asegura la estabilidad de la
tierra y es el origen de todo lo vivo en la
tierra
REPRESENTACIONES DE LA
DIOSA - TIERRA CELTA
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La Diosa, a través de la historia a formando un legado
representado a la tierra, la fertilidad, la fecundidad como
también, es evocada para la destrucción, la guerra, la
sexualidad y la profecía.
Representaba la vida, la muerte y el renacimiento, como
también el ciclo eterno del retorno, vinculándola directamente
con las 3 fases de la luna.
El nombre que se identifica en la literatura mítica de Irlanda
correspondiente a la Diosa tri-funcional Mancha que tiene un
significado relacionado al campo o llanura formando parte
importante en la relación de cosecha y siembra.
Otras de sus representaciones más antiguas de Mancha o
Medb que los antiguos celtas irlandeses dieron fue la
correspondiente con Brigit que es identificada por los romanos
como la diosa Minerva.
El nombre de la Diosa Brigit significa literalmente “la elevada” o
la “exaltada” y esta diosa también corresponde con Brigantia
del Norte de Gran Bretaña y España.
Esta diosa fue cristianizada con el nombre de Santa Brígida en
el Siglo VI siendo actualmente la Santa Patrona de Irlanda.
REPRESENTACIONES DE LA
DIOSA- TIERRA AZTECA
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La diosa más representativa de los aztecas era sin lugar a duda la
Coatlicue que significa “la de la falda de Serpientes”. Simbolismo
que tiene un significado muy profundo en la cosmogonía azteca,
ya que la relaciona directamente con la vida y la muerte. Así
mismo, como: la única madre, la tierra misma y todo lo creado a
través de ella.
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En la mitología la diosa gesto y pario a los primeros dioses y
hombres. Formando a través de ella todos los dioses conocidos
dentro del panteón azteca, pues ella proviene directamente de
Omeyocan “lugar de la dualidad”. Por lo que ella es la primera
manifestación de Omecihuatl.
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Adela Fernández en su libro Dioses Prehispánicos de México nos
afirma que Coatlicue es teotenantzin “la apreciada madre de los
dioses" o Teteoian “madre de los dioses” Por lo que Coatlicue
cuenta con diferentes deidades análogas.
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La Coatlicue tiene una un papel muy representativo en la vida del
guerrero, pues es ella misma, madre del dios Huitzilopochtli
(colibrí zurdo) venerado y reconocido como el “Dios de la Guerra
y el sol”.
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Los mexicas observaban su entorno, tomaban de la
naturaleza el argumento de sus creencias.
Para los mexicas los volcanes Popocatepetl e
Iztaccihuatl aparecen como prueba contundente de los
hechos ocurridos que dieron origen a su cultura misma.
En el libro Popocatepetl: Mitos, Ciencia y Cultura del
autor Carlos Villa Roiz menciona:
Iztaccihuatl es Coatlicue, como refiere Sahagún, pero
también Coyolxahuqui desmembrada, castigada con el
sofocamiento de sus cráteres: sus narices fueron
cortadas y limpias de mucosidad…. Coatlicue, también
identificada como tonantzin, relacionada directamente
como Iztaccihuatl, ella, Cihuacóatl, mujer serpiente
(culebrín de aire), ella, Cihuateteo; Coatlicue madre
virgen de Huitzilopochtli; ella la que salda las deudas, la
que limpia la nariz, la que barre, le devoradora de
inmundicias.
Codice Nuttali
Imagen que simboliza la
importancia de los volcanes en
el antiguo México
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Con la otra conquista, la evangelizadora,
cambiaron el pensamiento de los antiguos
mexicanos, sin embargo, era demasiado el
arraigo que poseían con la diosa Coatlicue.
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Hasta que en 1531 ocurre un hecho
trascendental para el pueblo mexicano. En un
apartado cerro de la capital mexicana, el cerro
del Tepeyac (donde antiguamente se adoraba a
Coatlicue), aparece la Virgen María como una
humilde indígena. Creando una identidad
cristiana para el pueblo mexicano que desea la
protección y refugio tras el sangriento y cruel
sometimiento sufrido con la conquista.
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La Virgen de Guadalupe se convierte entonces
en Coatlicue –Tonantzin generando hasta el día
de hoy la manifestación más importante en la
religión católica cristiana en México.
El Baño de Vapor ¿Una práctica en
Europa?
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Los primeros datos que se obtienen sobre una
deidad relacionada directamente con la salud y
el agua se remontan desde la época del neolítico
europeo. De las iconografías más representativas
de esta deidad es la Diosa – Pájaro que se
identifica directamente con los manantiales, ríos y
aguas termales. Esta diosa fue venerada en
muchos pueblos indoeuropeos; algunas
representaciones iconográficas datan desde
hace.7000a.C. hasta 350a.C.
La diosa de los manantiales o posos que
reverenciaban los antiguos celtas fungía también
como una diosa curativa. Uno de sus nombres más
representativos en la época galo-romana es el
de la Diosa de la Curación Sirona, convirtiéndose
después en la Diosa romana Higia,
internacionalmente conocida por el símbolo de la
profesión farmacéutica, identificada con el
símbolo de la copa con la serpiente enroscada.
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M. Almargo – Gobera en su investigación
Baños de Vapor en la Hispania
Prerromana” desarrolla un planteamiento
muy discutible sobre la existencia de
“elementos arqueológicos” encontrados
en oppidum de Ulaca (Avilia, España) que
fungen como evidencia del desarrollo y la
práctica del baño de vapor. Sobre este
elemento arqueológico menciona:
Basados en análisis funcionales, han
permitido confirmar una utilización de
tipo <<terma>>……. Entre otras hipótesis,
la mayor parte de los autores han
considerado estos monumentos más
relacionados con elementos rituales, tales
como santuarios de agua.
describe con otros elementos
arqueológicos encontrados en España 4
secciones principales un atrio o
vestíbulo, una antecámara, una cámara y
un <<horno>>.
La tradición mejor conservada hasta
nuestros tiempos EL TEMAZCALLI
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En México, el temazcalli o baño de vapor o
sudor era considerado, como una práctica que
formaba parte de la vida cotidiana del pueblo
náhuatl, era realizado tanto en el hogar como
en lugares concebidos para la celebración de
importantes ceremonias religiosas, cuyo
propósito era la de la purificación previa a la
celebración.
El Temazcalli, hoy en día tiene 3 funciones:
Higiénico - Depurativo / terapéutico y religioso.
Los temazcales originales de la época
prehispánica tenía una forma rectangular que
lo conforman de 4 partes que son: la sala de
Vapor, Hornilla, Sala de Descanso y otras
instalaciones como pudiera ser la pila de agua,
fogón para las infusiones o uso de plantas como
también almacén para guardar la leña.
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Cada herramienta que interviene en el desarrollo del baño
de vapor, forma parte de un significado que corresponde a
cada uno de los elementos. Dentro del temazcal se vive la
espiritualidad en un microcosmos simulado. El Doctor y
Maestro Mario Rojas Alba en su libro Medicina Tradicional de
México y sus Plantas Medicinales menciona:
La hornilla: hacia donde sale el padre sol tonatiuh para
fecundar el vientre de la madre tierra….. representa igualmente
la claridad, lo masculino, la luz lo cálido.
Camino de entrada –salida: orientada hacia el camino de los
muertos, que se inicia al principio de la vida y viceversa.
La entrada a la sala de vapor: representa el regreso al vientre o
útero materno Tonantzin…. Un mundo sin exterior, donde sólo
se puede mirar hacia dentro de si mismo.
El aire o vapor interno: Los diferentes niveles o cielos están
presentes en las diferentes temperaturas que existen dentro del
temazcalli.
La hojeada: pone en movimiento las fuerzas cósmicas de los
doce niveles llevándolos al cuerpo y pidiendo en ellas su
beneficio y fuerza (ollin).
El Encuentro Astrológico con la Naturaleza en la Cultura Celta,
una Devoción que fundamenta la práctica de su religión
actual.
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Para el desarrollo de este tema fue importante justificar de
forma científica el significado cosmogónico que instituían en su
vida los antiguos celtas. Por lo que me base en una
investigación topo-astronómica realizada en el sitio
arqueológico de El Cermeño (herrería, Guadalajara) España.
La necrópolis ubicadas en posición Norte-Este se encuentran
perfectamente alineadas con el orto (alba) y el ocaso del sol
en los solsticios de verano e invierno. Como también se
obtuvieron estos mismos resultados con el orto (alba) y el
ocaso de la luna en su posición más alta en el solsticio de
invierno.
Tomando la cita de Estrabon que se presenta en la
investigación donde se menciona:
“el sol, recorriendo el camino del levante hacia poniente,
permanece todo el día en situación meridional frontal, diestra:
esta es la mitad perteneciente a la vida, a los hombres, pero de
noche se ubica en el septentrión, atrás, en la siniestra: esta es la
parte oscura y misteriosa, la que es imposible de ver, la de los
muertos y los dioses. Se trata de un concepto claramente circular
y cíclico del mundo, esencial en el pensamiento céltico en todos
los órdenes de la vida”
Los elementos y la importancia del los 4 puntos
cardinales que se implementan en la religión druida
actual
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La ideología Celta actual se desarrolla a
mediados del siglo XX.
Nueva tendencia en la búsqueda de
sanación interpersonal de quien la practica.
Desarrolla en la persona una formación de
magia natural que se ejerce a través de la
vida cotidiana
Desarrolla en la persona una formación de
magia natural que se ejerce a través de la
vida cotidiana, cuyo objetivo se centra en la
realización de rituales que tienen lugar por
lo menos 21 veces al año: 13 celebraciones
de Luna Llena, llamados (Esbats) y 8
festividades solares (Sabbats). Estos
identificados por las estaciones del año, el
ciclo solar y lunar y su correspondencia con
el ciclo de la vida, la tierra y la cosecha.
Uno de los símbolos más utilizados en la
religión druida es el pentagrama o estrella
de cinco picos
El Espíritu
Aire
Agua
Tierra
Fuego
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Así mismo, Cada punto
cardinal corresponde a cada
elemento donde el Este
corresponde al elemento Aire,
el Sur corresponde al
elemento Fuego, el Oeste
corresponde al elemento agua
y al Norte corresponde al
elemento tierra.
Cada elemento tiene su propio
espíritu y su propio guardián
estos relacionados con los
dioses celtas, y otros más
míticos que se basan en los
espíritus elementales de la
naturaleza.
Los Cuatro Rumbos en La
Cosmovisión Azteca
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El Centro u ombligo de la curz: Representa la unión de los 4 rumbos
que forma el plano terrestre del mundo, su color es verde que
representa el equilibrio y el orden. La piedra que pudiese representar
el centro pudiese ser el jade. El centro de la flor comunica con los
mundos superiores e inferiores.
El Norte de la Cruz o Pétalo: Representa “El rumbo de los muertos”
Mictlampa, con su connotación en el Tecpatl “pedernal”. Representa a
la tierra, a los ancestros, con el símbolo de la serpiente. Su Color el
Negro. La piedra que pudiese representar al norte podría ser la
oxidiana.
El Este de la Cruz o Pétalo: Representa el “lugar del alba” o “lugar de
la luz” Tlahuizcampa, con su connotación en Acatl “caña”. Representa
al fuego, al sol, a lo masculino, al guerrero, con el símbolo del jaguar.
Su color el Rojo. La piedra que pudiese representar al Este podría ser
el Granate Rojo.
El Sur de la cruz o Pétalo: Representa el “lugar de espinas”
Huitztlampa, con su connotación en Tochtli “conejo”. Representa el
agua, a la vida, con su representación del dios joven del maíz Cinteotl
que da vida y alimento. Su símbolo es el caracol. Su color el azul. La
piedra que representa al Sur podría ser el lapislázuli.
El Oeste de la Cruz o Pétalo: Representa el “rumbo de las mujeres”
Cihutlampa, con su connotación en Calli “casa”. Representa el viento, a
lo femenino, a la guerrera, a la luna, con el símbolo del aguíla. Su
color el blanco. La piedra que pudiese representar al Oeste pordría
ser la piedra-luna.
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