Palabras Claves
Pachamamismo
Biocentrismo
Antropocentrismo
Neodesarrollismo
Postdesarrollismo
Buen Vivir
Propuesta
El “diálogo” es la dinámica de interacción
donde podemos tener acuerdos, desacuerdos o
diferentes puntos de vista sobre un tema o
problema. En el diálogo ninguno aspira a la
verdad absoluta ya que se reconoce que el
conocimiento no es un absoluto sino algo en
constante proceso de construcción, y que dicha
construcción no es un proceso individual sino
que se genera en espacios colectivos
(laborales, académicos, vivenciales, etc.). Por
ello, negar la posibilidad de diálogo, o no abrirse
a esa posibilidad, significa negar una dimensión
constitutiva de la construcción de conocimiento.
Antropocentrismo
antropo- (Del gr. ἀνθρωπο-) 'hombre'
Propio de la cultura Occidental. El hombre se
considera el centro de todo y se siente que está
por fuera de la Naturaleza, la cual se constituye
para él en un almacén de recursos que puede
controlar y dominar.
Sus valores son: el tener; el crecimiento lineal de
la producción y de la acumulación; la
competitividad; el individualismo; las estructuras
de poder piramidal; la visión dualista de la
realidad.
Biocentrismo
bio- (Del gr. βιο-) 'vida'
Propio de nuestros Pueblos Originarios y Afrodescendientes, y presente en nuestras
comunidades campesinas, especialmente en las
mujeres. La Vida se considera el centro de todo,
y los seres humanos se reconocen
pertenecientes a la Vida; es decir, una hebra
más de la trama de relaciones que ella es.
Sus valores son: el ser/estar; las relaciones en
redes; el respeto; la solidaridad; el sentimiento
de ser comunidad; la sustentabilidad; la visión
holística del Universo.
Biocentrismo-Antropocentrismo
“Los derechos de la naturaleza
reconocidos en la carta ecuatoriana
constituyen un giro del
antropocentrismo moderno a un
biocentrismo que encuentra resonancia
en las cosmovisiones indígenas y afro
y en la ecología contemporánea.”
Eduardo Gudynas (2009)
Dimensiones
Científica
Antropocéntrica
Biocéntrica
mecanicismo
complejidad
Socio capitalismo
económica
Cultural
hombre
reciprocidad
cosmo
Entendemos nuestra realidad y nos organizamos como comunidad, a
partir de diferentes parámetros que generan conductas, gestos, miradas,
deseos y realidades distintas, por eso, aunque pueden coexistir, no son
complementarios.
Extraído de Arturo Escobar (2008) Una Minga para el postdesarrollo
Desarrollo
Proyecto económico – cultural de la modernidad Europea
(capitalista e imperial) bajo principios occidentales.
• Privilegia el crecimiento económico, la explotación de
recursos naturales, la lógica del mercado y la búsqueda
de satisfacción material e individual.
• Involucra una serie de principios: el individuo racional,
no atado ni a lugar ni a comunidad; la separación de
naturaleza y cultura; la economía separada de lo social y
lo natural; la primacía del conocimiento experto por
encima de todo otro saber -“monocultivos mentales[1]”[1] Vandana Shiva
Postdesarrollo
• Apunta a la creación de un espacio/tiempo
colectivo donde el ‘desarrollo’ deja de ser el
principio central que organiza la vida
económica y social.
• Implica: cuestionar el concepto de
crecimiento económico y éste como meta;
hacer visible la matriz cultural de donde
proviene –historizarlo-; desarticular
paulatinamente en la práctica el modelo de
desarrollo, la explotación de la naturaleza, la
exportación y la acción individual.
Por el lado afirmativo, implica
• a) reconocer la multiplicidad de definiciones e intereses
alrededor de las formas de sustento, las relaciones sociales, y
las prácticas económicas y ecológicas;
• b) el diseño de políticas desde cosmovisiones relacionales, en
vez de la cosmovisión dualista dominante;
• c) establecer diálogos interculturales alrededor de las
condiciones que podrían devenir en un pluriverso de
configuraciones socio-naturales (multiplicidad de visiones,
tales como liberales y comunales, capitalistas y no capitalistas,
etc.);
• d) propender a formas de integración regional autónomas en
base a criterios ecológicos y de desarrollo autocentrado (no
dictado por los requerimientos de la acumulación mundial de
capital), a niveles subnacionales, nacionales, regionales, y
globales.
Constituciones
• “Se reconoce el derecho de la población a vivir en
un ambiente sano y ecológicamente equilibrado, que
garantice la sostenibilidad y el buen vivir, sumak
kawsay”
Constitución Ecuatoriana 2008, Capítulo segundo, Sección segunda, Art. 14
• ”El estado asume y promueve como principios éticomorales de la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla,
ama suwa (no seas flojo, no seas mentiroso ni seas
ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñandereko (vida
armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra
sin mal) y qhapaj ñan (camino o vida noble)
Constitución Política del Estado de Bolivia, 2009, Capítulo segundo, Art. 8,
epígrafe 1.
Buen Vivir
• Entendemos por desarrollo la consecución del buen vivir
de todos y todas, en paz y armonía con la naturaleza y la
prolongación indefinida de las culturas humanas. El buen
vivir presupone que las libertades, oportunidades,
capacidades y potencialidades reales de los individuos se
amplíen de modo que permitan lograr simultáneamente
aquello que la sociedad, los territorios, las diversas
identidades colectivas y cada uno -visto como un ser
humano universal y particular a la vez- valora como
objetivo de vida deseable (p. 59).
Ver la versión digital del Plan Ecuatoriano, DLFE-205.pdf
http://www.senplades.gov.ec/images/stories/descargas/2snp/1pnd/
Extraido de Pablo Stefanoni (2010) en Le Monde Diplomatique-Bolivia
Pachamamismo
• El pachamamismo -una suerte de "neolengua" a la modacontribuye a disolver las profundas ansias de cambio de los
bolivianos en el saco roto de una supuesta filosofía alternativa
a la occidental, aunque a menudo es aprendida en espacios
globales como los talleres de ONGs, en la calma de la Duke
University o en los cursos supervisados por Catherine Walsh
en la Universidad Andina o la Flacso Ecuador.
• presencia de un discurso indígena (new age) global con escasa
capacidad para reflejar las etnicidades realmente existentes.
• esta "neolengua" puede ampliar hasta el infinito el hiato entre
el discurso y la realidad debilitando las energías
transformadoras de la sociedad.
• discutir como combinar las expectativas de desarrollo con un
eco-ambientalismo inteligente, cándida lectura de la crisis del
capitalismo y de la civilización occidental. O directamente,
exabruptos interpretativos, como el de Fernando Huanacuni,
funcionario de la Cancillería, que le dijo a un diario argentino
que el sismo en Haití fue un pequeño aviso del ímpetu
económico-global-cósmico- telúrico-educativo de la
Pachamama.
Extraído de Hugo Blanco (2010) político peruano, ex-líder guerrillero
Pachamamismo
• El término Pachamama (Madre Tierra o Madre Naturaleza)
tiene profundas implicancias para nuestra cultura. En los
últimos años, repito, los pueblos indígenas se han puesto a la
cabeza de la lucha contra la depredación de la naturaleza
que hace el sistema gobernado por las grandes empresas
multinacionales, del cual la mayor parte de los gobiernos no
son sino sus sirvientes. Viendo eso, quienes actúan contra el
sistema, apoyan nuestra lucha, precisamente usando el
término de naturaleza en mi idioma que no es más que uno
de los muchos de nuestros pueblos: Pachamama.
• Esa palabra es nuestra bandera de lucha.
• Luego viene el desprecio por nuestra lucha, por nuestra
agricultura ecológica, por lo que se ha dado en llamar “buen
vivir”. La lucha por la recuperación de nuestra identidad es
calificada como construcción de un gueto y por último nos
descalifica en la lucha por un cambio de sistema.
Como lo manifestaran activistas indígenas
durante el Foro Social Mundial de Belem,
este modelo ha entrado en crisis; no es la
primera vez que se apela a “la crisis de
civilización”, pero esta vez hay algo nuevo:
la combinación de crisis económica,
ambiental y cultural crea una mayor
conciencia de la necesidad de un cambio
significativo de modelo; llama a reconstituir
el mundo desde la diversidad y la diferencia,
desde abajo.
Extraído de Arturo Escobar (2008) Una Minga para el postdesarrollo
Espacio Colectivo Alfar
para Pensar - Hacer desde las Identidades
2010
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